<![CDATA[<tfoot id="qcug0"><code id="qcug0"></code></tfoot>]]> | | | <h3>鬼谷子全篇經(jīng)典總結(jié)</h3><div><br></div><div>《鬼谷子》共包括十四篇。第一篇《捭闔》，是全書(shū)的總綱，是縱橫學(xué)說(shuō)的主要理論依據(jù)?！斗磻?yīng)》《內(nèi)楗》《抵巇》《飛箝》《忤合》是讓謀臣策士對(duì)組織進(jìn)行分析，著重從外部環(huán)境著手進(jìn)行?！洞А贰赌Α贰稒?quán)》《謀》《決》則是按照事物發(fā)展的邏輯思路，講述說(shuō)服對(duì)方各個(gè)過(guò)程中所需要運(yùn)用的策略。最后一篇《符言》是作為國(guó)君或者利于上位的統(tǒng)治者言行修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，也是對(duì)前面十一篇的總結(jié)，即無(wú)論是游說(shuō)也好、謀略也好、權(quán)術(shù)也好，目的就是讓對(duì)方達(dá)到這樣一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。</div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>“捭闔術(shù)”講了通過(guò)開(kāi)放和閉藏兩種狀態(tài)的適當(dāng)變化和控制，來(lái)探測(cè)對(duì)方的心理和說(shuō)服對(duì)方，還可以通過(guò)適當(dāng)排斥對(duì)方的談話，當(dāng)對(duì)方完全敞開(kāi)心扉之后再加以反駁，以便探測(cè)出對(duì)方的實(shí)際情況。捭闔為應(yīng)對(duì)萬(wàn)物的根本，化陰陽(yáng)之道為行事之方，萬(wàn)事萬(wàn)物在特定的時(shí)刻都有定論，或陰或陽(yáng)。智者因時(shí)因物，或順應(yīng)強(qiáng)化(陽(yáng))，或反對(duì)弱化(陰)，或陰陽(yáng)兼用。</div><div><br></div><div>“反應(yīng)術(shù)”主要說(shuō)了有意識(shí)地刺探對(duì)方情況的謀略：想要聽(tīng)對(duì)方的話，反而沉默;想要敞開(kāi)，反而收斂;想要升高，反而下降：想要獲取，反而給予;想要知道對(duì)方的心里話，就要用模仿、比較的方法以便把握對(duì)方講話的實(shí)質(zhì)，投石問(wèn)路是洞察事物最好的方法?！奥?tīng)其言，觀其行”是反應(yīng)的基本技巧，要聽(tīng)話外之話，弦外之音。</div><div><br></div><div>“內(nèi)楗術(shù)”講了“進(jìn)說(shuō)辭”和“獻(xiàn)計(jì)謀”：如果能采用對(duì)方的意見(jiàn)，就可以獨(dú)來(lái)獨(dú)往(“用其意……出無(wú)間，入無(wú)朕，獨(dú)來(lái)獨(dú)往，莫能止”);如果能獲知對(duì)方的情況，就可以控制對(duì)方施展權(quán)術(shù)，可以堅(jiān)持，也可以放開(kāi);如果想離去，就將危險(xiǎn)留給他人，就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)反復(fù)，使人不知要干什么。這是鬼谷子為人處世的秘訣，能夠由疏到近，由近到親，然后再進(jìn)策，無(wú)事不成。</div><div><br></div><div>“抵巇術(shù)”講了對(duì)付“裂痕”的謀略：本篇闡述了萬(wàn)事萬(wàn)物都有“[圖片]”，智者要善于發(fā)現(xiàn)漏洞，甚至要促成漏洞的出現(xiàn)，才會(huì)得到施展才華的機(jī)會(huì)。對(duì)于不同的漏洞，要善于分析，或采用彌補(bǔ)的方法，維持現(xiàn)有秩序，或者推倒重來(lái)，開(kāi)創(chuàng)新的天地。</div><div><br></div><div>“飛箝術(shù)”講了說(shuō)服人的謀略：使用語(yǔ)言誘使對(duì)手說(shuō)話，然后以褒獎(jiǎng)的手段箝住對(duì)方，使其無(wú)法收回：“鉤箝”是一種說(shuō)服辭令，以忽同忽異和手法引誘對(duì)方說(shuō)出與自己內(nèi)心想法一致的話，如果再達(dá)不到目的就對(duì)對(duì)方進(jìn)行威脅，然后再反復(fù)試探，或者先對(duì)對(duì)方反復(fù)試探，然后再摧毀其“防御”。</div><div><br></div><div>“忤合術(shù)”講了靈活應(yīng)變的謀略：世間的事物沒(méi)有永遠(yuǎn)高貴的，也沒(méi)有永遠(yuǎn)可以效法的榜樣，圣人不會(huì)恒久不變地贊同，也不會(huì)恒久不變地聽(tīng)從。要“因事為制”，善于“向背”，精于“忤合”。</div><div><br></div><div>“揣情術(shù)”講了善于“揣度”的謀略：要在敵人高興時(shí)去刺激他們的欲望，利用其欲望來(lái)刺探實(shí)情，還要利用對(duì)手最害怕的時(shí)機(jī)，去加劇其恐懼，從而探到實(shí)情。只有在充分權(quán)衡天下大勢(shì)的情況下才能設(shè)謀定計(jì)，只有在全面理解對(duì)方之后才能說(shuō)服對(duì)方接受自己的主張，此術(shù)是權(quán)衡天下大勢(shì)和揣度對(duì)方的技巧，也是審時(shí)度勢(shì)的具體方法。</div><div><br></div><div>“摩意術(shù)”講了摩意的謀略：摩意是揣情的主要方法，用言語(yǔ)試探，然后知曉對(duì)方的內(nèi)情。要像釣魚(yú)一樣“摩意”，一次次地去引誘其作出反應(yīng)，耐心地等待其上鉤，在不知不覺(jué)中獲得成功。</div><div><br></div><div> “量權(quán)術(shù)”講了游說(shuō)的謀略：與智慧的人說(shuō)話，就要憑借淵博的知識(shí);與知識(shí)淵博的人說(shuō)話，就要善于辨析事理;與善于辨析事理的人說(shuō)話，就要善于抓住要點(diǎn);與地位高的人說(shuō)話，就要圍繞著權(quán)勢(shì)來(lái)進(jìn)行;與富有的人說(shuō)話，就要言辭高雅;與貧窮者說(shuō)話，就要站在能夠給他帶來(lái)利益的角度;與低賤的人說(shuō)話，就要保持謙和的態(tài)度;與勇敢的人說(shuō)話，就要圍繞勇敢果斷的話題;與有過(guò)錯(cuò)的人說(shuō)話，就要激發(fā)他的銳氣，鼓勵(lì)其勇往直前。</div><div><br></div><div>“謀慮術(shù)”闡述鬼谷謀的專篇，如將這一專篇與其他篇中的謀略內(nèi)容加以歸納，“鬼谷謀”可分為謀政、謀兵、謀交、謀人四個(gè)方面。給人設(shè)謀要先分析事情的因由，看對(duì)方的心理特點(diǎn)和心理狀態(tài)，然后再試之。</div><div><br></div><div>“決物術(shù)”決物是萬(wàn)事之先機(jī)，智者之所以能夠決斷正確，處事成功，源于深知事理，善于變通，因人而斷，因事而斷。</div><div><br></div><div>《鬼谷子》認(rèn)為，一個(gè)成功的謀臣策士在游說(shuō)之前必須“定計(jì)”，“定計(jì)”前必須“知情”?！爸椤钡囊荚谟谡莆諏?duì)方的隱情，包括諸侯國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、外交以及諸侯間的關(guān)系、民心的向背和政治家本人的心性、能力、品質(zhì)、憎惡、喜怒等。根據(jù)這些情況制訂謀略計(jì)策，并依內(nèi)外因素的變化修正自己的決策，然后加以實(shí)施。應(yīng)該說(shuō)，這是為謀臣策士們實(shí)施游說(shuō)而提供的一套行之有效的方法和技巧。</div> <h3>鬼谷子·捭闔 </h3><div><br></div><div> 粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無(wú)窮，各有所歸?；蜿幓蜿?yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或弛或張。</div><div><br></div><div> 是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴：無(wú)為以牧之。審定有無(wú)與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實(shí)，實(shí)得其指，闔而捭之，以求其利?；蜷_(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，明審其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。</div><div><br></div><div> 即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物?？v橫、反出、反覆、反忤必由此矣。</div><div><br></div><div> 捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也；必豫審其變化，吉兇大命系焉?？谡撸闹T戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開(kāi)也、言也、陽(yáng)也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、愛(ài)好、財(cái)利、得意、喜欲為陽(yáng)，曰“始”。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽(yáng)之類者，皆曰“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。</div><div><br></div><div> 捭闔之道，以陰陽(yáng)試之，故與陽(yáng)言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入。陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者、形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也；陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也，為萬(wàn)事之先，是謂“圓方之門戶”。</div> <h3>鬼谷子·反應(yīng) </h3><div><br></div><div> 古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來(lái)；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合來(lái)今，反古而求之。事有反而得覆⑥者，圣人之意也，不可不察。</div><div><br></div><div> 人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無(wú)形求有聲，其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。若張置網(wǎng)而取獸也，多張其會(huì)而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無(wú)比，乃為之變，以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見(jiàn)其情，隨而牧之。己反往，彼覆來(lái)，言有象比，因而定基。重之襲之，反之復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。</div><div><br></div><div> 古善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以基聽(tīng)之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽(tīng)真?zhèn)?、知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見(jiàn)其式，皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽(tīng)其辭，察其事，論萬(wàn)物，別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能射其意也。符應(yīng)不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。</div><div><br></div><div> 故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚(yú)。其伺言也，若聲之與響；見(jiàn)其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾。如陰與陽(yáng)，如陽(yáng)與陰；如圓與方，如方與圓。未見(jiàn)形圓以道之，既見(jiàn)形方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。已不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧入，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門，是謂“天神”。</div> <h3>鬼谷子·內(nèi)楗 </h3><div><br></div><div> 君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而 不御，遙聞聲而相思。</div><div><br></div><div> 事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始。或結(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨 結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲 就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間 ，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。</div><div><br></div><div> 內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。 陰慮可否，明言得失，以御其志。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來(lái)楗， 往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為， 以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說(shuō)來(lái)者，以 變言也。善變者審知地勢(shì)，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽(yáng) ，而牧人民。</div><div><br></div><div> 見(jiàn)其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親 而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。</div><div><br></div><div> 故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得 也。去而反求者，事中來(lái)也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而 相思者，合于謀待決事也。</div><div><br></div><div> 故曰：不見(jiàn)其類而為之者，見(jiàn)逆。不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非。得其情 乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開(kāi)。故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn) 物。</div><div><br></div><div> 由夫道德仁義，禮樂(lè)忠信計(jì)謀，先取詩(shī)書(shū)，混說(shuō)損益，議論去就。欲 合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。 策無(wú)失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不窹，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之，若命自來(lái)，己迎而御之 。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。</div> <h3>鬼谷子·抵戲 </h3><div><br></div><div> 物有自然，事有合離。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者， 不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也。</div><div><br></div><div> 戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞， 可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。</div><div><br></div><div> 事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。 經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。 抵戲之隙為道術(shù)用。</div><div><br></div><div> 天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠 匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂 反目，是謂萌牙戲罅。圣人見(jiàn)萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則 抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之， 或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵， 不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。</div><div><br></div><div> 自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道 ，圣人也。圣人者，天地之使也。世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可 抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。</div> <h3>鬼谷子·飛箝 </h3><div><br></div><div> 凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來(lái)近。立勢(shì)而制事，必先察同異之計(jì)，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之術(shù)；決安危之計(jì)，定親疏之事；然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。引鉤鉗之辭，飛而鉗之。鉤鉗之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積財(cái)貨、琦瑋、珠玉、白璧、采邑以事之，或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而鉗之，其事用抵墟。</div><div><br></div><div> 將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹，阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。</div><div><br></div><div> 用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。</div><div><br></div><div> 用于人，則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭?？摄Q而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。 雖覆，能復(fù)不失其度。</div> <h3>鬼谷子·忤合 </h3><div><br></div><div> 凡趨合倍反，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制 。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事 物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。</div><div><br></div><div> 世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人無(wú)常與，無(wú)不與；無(wú)所聽(tīng)，無(wú)不聽(tīng)；成于 事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤 ；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天 下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用 之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定 ，而后行之以飛箝之術(shù)。</div><div><br></div><div> 古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故 伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三 入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也 。</div><div><br></div><div> 非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能 成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人；故忤合之道，己 必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以 縱，乃可以橫。</div> <h3>鬼谷子·揣篇 </h3><div><br></div><div> 古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不少?gòu)?qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。何謂量權(quán)？曰：“度于大小，謀于眾寡。稱貨財(cái)有無(wú)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易孰利、孰害？謀慮孰長(zhǎng)、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側(cè)孰便、孰知？如此者，是謂量權(quán)。”</div><div><br></div><div> 揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：情欲必知其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問(wèn)所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見(jiàn)于外；故常必以其見(jiàn)者，而知其隱者；此所謂測(cè)深揣情。</div><div><br></div><div> 故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審量權(quán)；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無(wú)所索之。此謀之本也，而說(shuō)之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時(shí)其謀慮，故觀蜎飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢(shì)也。此揣情飾言成文章，而后論之。</div> <h3>鬼谷子·摩篇 </h3><div><br></div><div> 摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之 以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之 ，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。</div><div><br></div><div> 摩之在此，符之在彼，從而用之，事無(wú)不可。古之善摩者，如操鉤而 臨深淵，餌而投之，必得魚(yú)焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日 勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂 主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之 ，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi) ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。</div><div><br></div><div> 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅 也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期 也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然 無(wú)成功者，其用之非也。</div><div><br></div><div> 故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后 能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也 夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)，必合于情 ；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕 者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故 曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽(tīng)者。故曰 ：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。</div> <h3>鬼谷子·權(quán)篇 </h3><div><br></div><div> 說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而于忠：諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。</div><div><br></div><div> 故口者機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)?！惫史毖远粊y，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無(wú)目者，不可示以五色，無(wú)耳者，不可告以五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也；不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言?！毖杂兄M忌也。眾口爍金，言有曲故也。</div><div><br></div><div> 人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷渌靡病?lt;/div><div><br></div><div> 故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜?！惫试唬骸安≌撸兴舛簧褚?；怨者，腸絕而無(wú)主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無(wú)要也?！贝宋逭?，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過(guò)者言，依于銳，此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽(tīng)貴聰，智貴明，辭貴奇。</div> <h3>鬼谷子·謀篇 </h3><div><br></div><div> 為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察同異之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故萬(wàn)事一道，而百度一數(shù)也。</div><div><br></div><div> 夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也。</div><div><br></div><div> 故外親而內(nèi)疏者說(shuō)內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說(shuō)外。故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。</div><div><br></div><div> 其身內(nèi)、其言外者疏；其身外，其言深者危。無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之于人；無(wú)以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽(yáng)取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉。可知者可用也，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見(jiàn)制于人。”制人者握權(quán)也，見(jiàn)制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，用于眾人之所不能見(jiàn)。既用見(jiàn)可，擇事而為之，所以自為也；見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣?！钡览磉_(dá)于此義者，則可與語(yǔ)。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。</div> <h3>鬼谷子·決篇 </h3><div><br></div><div> 凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無(wú)惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。</div><div><br></div><div> 圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素，可則決之。</div><div><br></div><div> 王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬(wàn)事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。</div> <h3>鬼谷子·符言 </h3><div><br></div><div> 安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位。</div><div><br></div><div> 目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者，則無(wú)不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。右主明。</div><div><br></div><div> 德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。右主德。</div><div><br></div><div> 用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見(jiàn)，其所不聞見(jiàn)者，莫不諳化矣。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。右主賞。</div><div><br></div><div> 一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。右主問(wèn)。</div><div><br></div><div> 心為九窮之治，君為五官之長(zhǎng)。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長(zhǎng)久。右主因。</div><div><br></div><div> 人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。右主周。</div><div><br></div><div> 一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹(shù)明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。右主恭。</div><div><br></div><div> 循名而為貴，安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí) 生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。右主名。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·盛神法五龍 </h3><div><br></div><div> 盛神法五龍，盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，德為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也，物之所造，天之所生，包宏無(wú)形化氣，先天地而成，莫見(jiàn)其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。</div><div><br></div><div> 生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一，出于物化。知類在竅，有所疑惑，通于心術(shù)，心無(wú)其術(shù)，必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此之謂化?；形鍤庹撸疽?、思也、神也、心也、德也；神其一長(zhǎng)也。靜和者養(yǎng)氣，養(yǎng)氣得其和。四者不衰，四邊威勢(shì)無(wú)不為，存而舍之，是謂神化歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷天心，施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮、思意，而行威勢(shì)者也。士者通達(dá)之，神盛乃能養(yǎng)志。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·養(yǎng)志法靈龜 </h3><div><br></div><div> 養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。 欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識(shí)分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。</div><div><br></div><div> 志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢(shì)不分，神明常固守，乃能分之。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·實(shí)意法騰蛇 </h3><div><br></div><div> 實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神策生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安 ，心遂安則所行不錯(cuò)，神自得矣。得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無(wú)由心矣。固信心術(shù)守真一而不化，待人意率之交會(huì)，聽(tīng)之候也。寄謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽(tīng)不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)。故寄謀之慮，務(wù)在實(shí)意；實(shí)意必從心術(shù)始。</div><div><br></div><div> 無(wú)為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽(tīng) ，定志慮之太虛，待神往來(lái)。以觀天地開(kāi)辟，知萬(wàn)物所造化，見(jiàn)陰陽(yáng)之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道；不見(jiàn)而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無(wú)方，而神宿矣。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·分威法伏熊 </h3><div><br></div><div> 分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者。審于唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢(shì)。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·散勢(shì)法鷙鳥(niǎo) </h3><div><br></div><div> 散勢(shì)者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。夫散勢(shì)者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方，齊短長(zhǎng)。無(wú)間則不散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢(shì)分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威。勢(shì)敗者，不可神肅察也。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·轉(zhuǎn)圓法猛獸 </h3><div><br></div><div> 轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)也。無(wú)窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智；以不測(cè)之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬(wàn)類，說(shuō)意無(wú)窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域。</div><div><br></div><div> 天地?zé)o極，人事無(wú)窮，各以成其類；見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語(yǔ)；方者，所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)以接其說(shuō)也。</div> <h3>本經(jīng)陰符七術(shù)·損悅法靈蓍 </h3><div><br></div><div> 損悅者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察。 故圣人以無(wú)為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見(jiàn)其悅威，其機(jī)危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。而能行此者，形勢(shì)不得不然也。</div> <h3>持樞·全篇 </h3><div><br></div><div> 持樞，謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái) ?lt;/div><div><br></div><div> 故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏，亦復(fù)不可干而逆之，逆之雖盛必衰。此天道、人君之大綱也。</div> <h3>中經(jīng)·全篇 </h3><div><br></div><div> “中經(jīng)”，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執(zhí)，窮者不忘恩也。能言者，儔善博惠，施德者，依道；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。蓋士，當(dāng)世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。</div><div><br></div><div> 故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。是以見(jiàn)形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄，綴去卻語(yǔ)，攝心守義。本經(jīng)紀(jì)事者，紀(jì)道數(shù)，其變要在《持樞》、《中經(jīng)》。</div><div><br></div><div> “見(jiàn)形為容，象體為貌”者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非、耳不聽(tīng)邪，言必言必《詩(shī)》、《書(shū)》，行不僻淫，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也，如是隱情塞郄而去之。</div><div><br></div><div> “聞聲和音”，謂聲氣不同，則恩愛(ài)不接。故商角不二合，微羽不相配。能為四聲主，其唯宮乎？故音不和則不悲，不是以聲散傷丑害者，言必逆于耳也。雖有美行盛譽(yù)，下可比目，合翼相須也，此乃氣不合、音不調(diào)者也。</div><div><br></div><div> “解仇斗郄”，謂解贏微之仇。斗郄者，斗強(qiáng)也。強(qiáng)郄既斗，稱勝者，高其功，盛其勢(shì)。弱者哀其負(fù)，傷其卑，污其名，恥其宗。故勝盅，聞其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退。弱者聞哀其負(fù)，見(jiàn)其傷則強(qiáng)大力倍，死為是也。郄無(wú)極大，御無(wú)強(qiáng)大，則皆可脅而并。</div><div><br></div><div> “綴去”者，謂綴已之系言，使有余思也。故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜，以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之。</div><div><br></div><div> “卻語(yǔ)”者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之外，議其短驗(yàn)之。動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁，其人因以懷懼，然后結(jié)以安其心，收語(yǔ)盡藏而卻之，無(wú)見(jiàn)己之所不能于多方之人。</div><div><br></div><div> “攝心”者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)方驗(yàn)之，敬以奇怪，人系其心于已。效之于人，驗(yàn)去亂其前，吾歸于誠(chéng)已。遭淫色酒者，為之術(shù)音樂(lè)動(dòng)之，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見(jiàn)之事，終可以觀漫瀾之命，使有后會(huì)。</div><div><br></div><div> “守義”者，謂守以人義。探心在內(nèi)以合也。探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有系由而隨也。故小人比人則左道，而用之至能敗家辱國(guó)。非賢智，不能守家以義，不能守國(guó)以道，圣人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。</div>
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