樂是心之本體：陽明心學(xué)的美學(xué)向度

一泓心月

說明：為便于閱讀，把握文章大意，對原文做了分段編輯。 樂是心之本體：陽明心學(xué)的美學(xué)向度歐陽禎人 | 文 摘要：陽明心學(xué)以心即理為基礎(chǔ)，把主體之心落實在事事物物之中，強(qiáng)調(diào)知行合一、物我交融，體現(xiàn)了一定的審美取向，心學(xué)的審美向度由此派生出來。陽明心學(xué)強(qiáng)調(diào)我與物之間本來相續(xù)相聯(lián)，物是主體性的一個組成部分，更是天地萬物的一個組成部分。在心與物的不斷投射、涵攝重組，不斷磨礪、接引之間，構(gòu)筑起一個性情世界不斷趨于完美的審美景象，在惟精惟一的行動之中開出鳶飛魚躍的審美情境。陽明心學(xué)重視天植靈根激發(fā)出來的情感的當(dāng)下呈現(xiàn)，重視審美人生的生活化、平民化、世俗化，重視在知行合一、致良知的過程中人的性情的收攝、疏導(dǎo)、凈化并且自悟、自救、自成，豐富了先秦以來“樂感文化”的哲學(xué)內(nèi)涵和美學(xué)境界。關(guān)鍵詞：陽明心學(xué)；心即理；審美人格；審美境界 【陽明心學(xué)特別強(qiáng)調(diào)個體的靈明與天地萬物的[感通]，以心即理為前提、以知行合一為途徑、以致良知為目的的理論路徑，開出了身、心、意、知、物整體的融合，這勢必會在對身與心、心與知、心與物、情與意等關(guān)系的討論中包含著一種獨特的審美經(jīng)驗，指向[審美人格的鍛造、審美情感的涵育、審美人生的陶鑄]，伴隨著致良知理論體系的完成，陽明心學(xué)在儒家美學(xué)境界中獲得了新的發(fā)展，值得我們認(rèn)真研究?！?lt;/p> 一、在實踐中鍛造審美人格 陽明心學(xué)之所以在有明一代暢行一時，完全是因為它具有強(qiáng)烈的針對性、功用性和社會實踐性。在注釋《大學(xué)》的時候，朱熹寫道：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也?！劣谟昧χ茫坏┗砣回炌ㄑ??！保ㄖ祆洌?-7頁）但是王陽明獨具慧眼地指出，朱熹即物窮理的思想割裂了人的主體之心與萬事萬物的聯(lián)系，“理”不在人心之外，而在人心之中。窮盡天下之理、人心外鶩，根本不可能達(dá)到格物致知的目的，更不可能“一旦豁然貫通焉”。整個社會，特別是明代中葉官僚集團(tuán)的道德淪喪就證明了這一點。陽明認(rèn)為，朱熹的格物致知是把“心”與“理”割裂為兩件事了：“夫析心與理而為二,此告子‘義外’之說,孟子之所深辟也。”（《王陽明全集》，第51頁）他的意思是，人的主體之心必須落實在事事物物之中才有可能“致”得良知，我的主體之心落實在事事物物之中，萬事萬物也才有可能因為人心的感通而被賦予正理，這指向的是人心與外物的共鳴與交融之境。這就是心外無物、心外無理的正解，才是真正的格物。正是以心即理為基礎(chǔ)，把主體之心落實在事事物物之中，知行合一、物我交融，才有可能致其良知，由此而引發(fā)一系列與美學(xué)相關(guān)的問題，陽明心學(xué)的各種審美特征也就由此而派生出來。【陽明心學(xué)的核心思想是“致良知”，而致良知的根本底蘊就是“誠”?！筷柮髡J(rèn)為，《大學(xué)》《中庸》的根本宗旨在于“誠意”。（參見《王陽明全集》，第7頁）離開了至誠無息的基本態(tài)度，各種放僻邪侈的習(xí)性就會遮蔽良知之心的充塞流行。在《拔本塞源論》中，他痛心疾首地把明代中葉官場乃至整個社會各界的各種丑態(tài)揭示得淋漓盡致。（同上，第60-64頁）他深切體會出【“天下之大亂，由虛文勝而實行衰也”】（《王陽明全集》，第8頁），而程朱理學(xué)的理論已經(jīng)無法面對明代中葉以后的世道人心。他提出【心學(xué)理論的目的就是要對所置身的時代存在的各種社會問題補(bǔ)偏救正。這種理論的出發(fā)點決定了陽明心學(xué)的走向就是面向整個社會的功用性和實踐性?！课覀冎?，這繼承的是先秦儒家孔子、孟子【厚人倫、美教化、移風(fēng)俗】之思想的正道。 【《中庸》始終貫徹即凡即圣的精神。即凡，就是在最凡俗的生活中修煉自己的視聽言動；即圣，就是在心靈上對性情境界的提升與超越?！?lt;/p> 【不論是先知先覺，還是后知后覺，做好生活中看似平凡的事情，都是非常不容易的。即使聰明如圣人，平凡如愚夫愚婦，都離不開七情六欲的錘煉。所以，志在圣賢的理想是離不開至凡至俗的現(xiàn)實生活的?！?lt;/p> 【把最平凡的生活與最崇高的圣賢境界結(jié)合起來，在尋常的生活中，在自己的視聽言動中，以戒慎恐懼的心態(tài)，徹底落實克治省察，最終才有可能超凡脫俗，達(dá)到鳶飛魚躍的自由境界，這才能把人的心性之美與人格之美發(fā)揮到極致。這是儒家人性思想中超越之美的維度，指向的是信仰與精神的解放?！?lt;/p> 王陽明的致良知思想在先秦儒家思想的理論深處獲得了至關(guān)重要的啟迪。王陽明的弟子陸澄向王陽明請教陸象山在人情事變上做工夫的相關(guān)思想。陽明的回答是，致良知的工夫，除了人情事變,就沒有其他的事情了：“自視聽言動，以至富貴、貧賤、患難、死生,皆事變也。事變亦只在人情里。”（同上，第17頁）陸澄的這個問題本身就是對當(dāng)時某些朱子學(xué)者的反擊。因為朱子學(xué)者罔顧陸象山治理荊門的事功，抓住象山著作中的某些片言只語斥責(zé)象山學(xué)是“棄人倫，遺物理”，“不可以為天下國家”（參見同上，第273-274頁）的禪學(xué)。王陽明認(rèn)為，這是不對的，并且在很多場合予以駁斥。在陽明學(xué)看來，處理好一切人情事變，就是對自己性情世界和道德情操的考驗、錘煉。王陽明的這種理解是對上述《中庸》即凡即圣的相關(guān)思想、孔子自我反省的相關(guān)表述的繼承與發(fā)揮。 【王陽明認(rèn)為，一切視、聽、言、動都是錘煉良知的契機(jī)，一切富貴、貧賤、患難、死生都是修煉德性、情操的道場，“皆事變也”，一切視聽言動，都是人情物理，都是成賢成圣的功課。君子要在凡俗之中講信修睦，在誘惑之中堅如磐石，在貧賤、患難、死生之中忍辱負(fù)重、錘煉意志，無論外界發(fā)生多大的變化，個體都應(yīng)該在即凡即圣的追求中自悟、自救、自成。】 王陽明的平民意識、社會實踐精神正是通過這種自悟、自救、自成的方式把先秦儒家的理想與明代中葉的社會現(xiàn)實結(jié)合了起來，進(jìn)而拓展了儒家的精神境界。王陽明對周、孔以來的大中至正、建中立極的思想核心、《中庸》的精神可謂心領(lǐng)神會，浸入到了他致良知的理論體系之中，并且在新的環(huán)境、時代和土壤之中激發(fā)出了巨大的創(chuàng)造力。關(guān)于精神境界，孟子說：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”（《孟子·盡心下》）王陽明在他的各種文字中反復(fù)引用，足見他對此重視的程度。 【王陽明強(qiáng)調(diào)，人必須從根本上樹立人之所以為人的心之本體，真心實意地“立志”，“能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳?！薄浚ā锻蹶柮魅罚?3頁） 只有內(nèi)在充實了，而且長期凝聚精神，才有可能在行動之中克治省察，反省自己的視聽言動，徹底地做足工夫，最終存養(yǎng)擴(kuò)充以至于美大圣神。只有以“誠意”為基礎(chǔ)，才能夠顯發(fā)出內(nèi)外一致、惟精惟一的人性之美。要做到這一點，就必須純乎天理。陽明反對一切虛偽的形式主義，他說，如果僅僅只是把日常的孝悌儀節(jié)作為一種生活的形式，好像做得完美無缺，而內(nèi)心里并沒有真摯的情感，那就像舞臺上的“戲子,扮得許多溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)是當(dāng),亦可謂之至善矣”（《王陽明全集》，第4頁）。但這只是心口不一、知行不一、虛情假意的表演。 【王陽明始終在提倡堅定不移地立志，陽明說，參天大樹必須植根于肥沃土壤之中、植根于大地的深處，才能夠枝葉繁茂。我們志在圣賢的人，也必須充滿內(nèi)心的良知才能夠做到真正的孝，如《禮記》所提倡的“孝子之有深愛者,必有和氣；有和氣者,必有愉色；有愉色者,必有婉容”（見同上）的人格境界?！?lt;/p> 這也可以說是從孟子“君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面、盎于背。施于四體，四體不言而喻”（《孟子·盡心上》）所透顯的強(qiáng)大精神慣性。由陽明心學(xué)引發(fā)出來的精神境界具有深層次的歷史原動力和孔孟儒學(xué)的精神力量，指向的是“天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣”（《禮記·禮運》）的生命境界，指向的是博厚、高明、悠久的天地境界。強(qiáng)調(diào)仁義禮智植根于我們的心中，自然而然就會顯發(fā)在我們的眼耳口鼻、視聽言動之間，“睟然見于面、盎于背。施于四體，四體不言而喻”，最終達(dá)到存神過化、一體流行。由此，審美的心性在人生成長的過程中逐步產(chǎn)生，審美的人格逐步得以確立。劉綱紀(jì)認(rèn)為，古希臘的藝術(shù)以再現(xiàn)為主，而中國的藝術(shù)則以表意為主。兩相比較，“由于藝術(shù)的一個極為重要的特征在于它不是單純的認(rèn)識而是和情感緊密相聯(lián)的，同時也由于中國古代藝術(shù)哲學(xué)有著漫長的歷史，深入到了藝術(shù)的各個部門，因此中國藝術(shù)哲學(xué)在對藝術(shù)特征的認(rèn)識的深刻性和豐富性上，超過了以‘摹仿’為核心的古希臘藝術(shù)哲學(xué)。”（參見劉綱紀(jì)，1986年a，第590頁）筆者深以為然。 舉例來講，【我們在閱讀王陽明的文字的時候，就深感王陽明的文章不僅體大思精、思維縝密，而且氣象開闊、意境沉雄、情感充沛。相對于明代前后七子來說，陽明的文章更具哲學(xué)抽魂攝魄的深刻和與之相匹配的直截簡易；相對于晚明小品來說，陽明的文章更具寬闊的人生襟懷和天地萬物一體之仁的悲憫與蒼茫。這當(dāng)然是從王陽明飽經(jīng)滄桑的人格光輝中煥發(fā)出來的充實之美?！?lt;/p> 王陽明正是沿著孟子由充實光輝的內(nèi)在精神之美，抵達(dá)善信美大圣神的理路而致其良知。他提倡各階層實行知行合一、崇本尚實的修煉工夫，極具針對性、功用性和社會的實踐性。以志在圣賢、戒慎恐懼、克治省察的人格美的追求，指引每個個體在生活中形成強(qiáng)大的精神力量。這種強(qiáng)大的精神力量，對于打造審美人格具有重要的奠基作用。 二、審美人格的自然顯發(fā) 【陽明心學(xué)的“心即理”強(qiáng)調(diào)的是把情感整全性地投入到事事物物之中，在當(dāng)下拷問，在事上磨煉。】 【王陽明認(rèn)為，人的主體之心只能在與萬事萬物的磨礪、接引之中才能發(fā)用流行。陽明曰：“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動,即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！保ā锻蹶柮魅?，第6-7頁）】 一切視聽言動的發(fā)用都源于主宰之“心”。作為“身之主宰”的“心”通過身體的視聽言動決定了“知”的取向，這就同時形成了“意”的本體。我的“意”投向哪里，我的“心”與“知”就投向了哪里，就涵攝到了哪里，于是，只有被我的心靈投射、涵攝到的東西才能夠成為我心中的“物”。我與物之間本來相續(xù)相聯(lián)，它是我主體性的一個組成部分，更是天地萬物的一個組成部分。一次又一次投射、涵攝重組，在不斷的磨礪接引之間，也就構(gòu)成了一個個性情世界不斷趨于完美的審美景象。所以，從“心即理”的理論基礎(chǔ)來說，陽明心學(xué)的哲學(xué)體系也同時是一個以性情為底蘊，感通天地萬物，不斷提高人生境界的美學(xué)體系。王陽明經(jīng)常把自己的良知之學(xué)稱之為“精一之學(xué)”。陽明曰：“非專則不能以精,非精則不能以明,非明則不能以誠。故曰‘惟精惟一’。”（《王陽明全集》，第255頁）很明顯，這是王陽明把《中庸》由誠明而性，由明誠而教，“唯天下至誠，為能盡其性”（《禮記·中庸》）化解在他良知之學(xué)的工夫論之中。王陽明把他的致良知工夫歸結(jié)為減、誠、純?nèi)齻€方面的原則。逐步減除我們心靈上的各種私心雜念、偏僻成見，損之又損，以至于無，就像烏云消逝，藍(lán)天就會萬里無云，陽光就會普照大地一樣，良知之心就會自然呈現(xiàn)。這里的損之又損，以至于無，強(qiáng)調(diào)的是要去掉我們自己長期以來養(yǎng)成的貪婪、偏見和私心。陽明曾說：“圣人之所以為圣,只是其心純乎天理,而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣,金到足色方是精?！保ā锻蹶柮魅罚?1頁）所以，致良知的工夫，就是只求日減,不求日增。減一分人欲,就復(fù)了一分天理。直截簡易，輕快脫灑。換言之，只要消除各種私心雜念，努力做好致良知的工夫，誠純專一，普通人同樣可以成為堯舜禹湯式的人物，關(guān)鍵在于我們到底下了多大的功夫。王陽明又說：“‘誠意’之說,自是圣門教人用功第一義。”（同上，第46頁）只有“立誠”之后，才能去除各種私心雜念，人性之美才能篤實光輝，才能立天下之大本。大本確立之后才會有“精一”的工夫，才能“純乎天理”，才能挺立其人格。相對而言，陽明心學(xué)的最大特點就是強(qiáng)調(diào)“誠”，而程朱理學(xué)的最大特點就是強(qiáng)調(diào)“敬”。陽明認(rèn)為，只要誠意在胸，一切視聽言動就會顯發(fā)出良知之心來，“敬”也就蘊含其中了。尤其值得注意的是，陽明的至善、精一之功，與孔子的“下學(xué)而上達(dá)”（《論語·憲問》）、思孟學(xué)派的“金聲而玉振”（《孟子·萬章下》）均不同。孔子、思孟學(xué)派重視的是內(nèi)在超越的工夫理論，“下學(xué)而上達(dá)”是其總體大綱，“金聲而玉振”是下學(xué)而上達(dá)、集大成之后的結(jié)果。強(qiáng)調(diào)在天道與人道的彼此感應(yīng)之間確立人之所以為人的“赤子之心”（《孟子·離婁下》），確立“天爵”（《孟子·告子上》）之尊而“先立乎其大”（同上）。先秦儒學(xué)重視人的內(nèi)在修養(yǎng)，雖然落實在了人道之上，但是，如司馬遷批評曰：“其事難盡從。”（《史記·太史公自序》）儒學(xué)的心性體系難以把握，對于很多人來講，難免會產(chǎn)生口是心非的虛偽習(xí)性。尤其是到了明代中葉，社會政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)狀態(tài)已經(jīng)發(fā)生了重大的變化，人們往往以道德之名義，行蠅營狗茍之實。正是針對類似嚴(yán)重的弊端，王陽明提出了從事事物物出發(fā)，從一舉手一投足的生活出發(fā)，做足知行合一的工夫，勿忘勿助，即使是刀鋸鼎鑊，也絕不放棄尋求自我的道德精進(jìn)和精神的解放。陽明心學(xué)在未發(fā)之中與已發(fā)之和的一體流行之中，強(qiáng)調(diào)良知之心就是天地鬼神的主宰。只要我擁有了圣凡一體的良知之心，坦蕩光明，一切妖魔鬼怪都沒有什么可怕的了。換言之，先秦儒家重視內(nèi)在超越意義上的天人合一，陽明心學(xué)強(qiáng)調(diào)在致良知前提下的天地萬物一體流行，兩者的內(nèi)涵其實是不一樣的。《中庸》寫道：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！保ā抖Y記·中庸》）這是敬天修德的思路，與王陽明的思想方式是不同的。 【在陽明心學(xué)的理論體系中，知行合一是鍛造審美人格、成就審美人生的試金石?！?lt;/p> 明代官場的一些士大夫通過讀圣賢書而獲得高官厚祿，但在具體的生活之中，卻是出爾反爾、利欲熏心、得隴望蜀。于是，王陽明指出：“知之真切篤實處,即是行；行之明覺精察處,即是知：知行工夫本不可離。只為后世學(xué)者分作兩截用功,失卻知行本體,故有合一并進(jìn)之說。”（《王陽明全集》，第47-48頁）這里的“知”是良知的知，知行合一的“行”是良知的落實。王陽明把原本只是一個認(rèn)識論的問題提升為道德修養(yǎng)論，形成了知行本體，因此知行必須合一并進(jìn)，才能最終實現(xiàn)敬德修業(yè)?？疾臁爸笔欠瘛罢媲泻V實”只能看他的“行”是否“明覺精察”?！靶小本褪强简炇欠袷钦妗爸钡脑嚱鹗?。在行動之中以“惟精惟一”的精神來錘煉人的品格，提升人的道德修養(yǎng)，也就臻于純一的審美之境。審美的人生，就是在審美人格的支持下，在事事物物的磨礪之中鍛造出來的。王陽明在貴州龍場的時候構(gòu)筑了一座亭子，四周種植了大量的竹子，命名為“君子亭”。并且專門寫了一篇《君子亭記》。（參見《王陽明全集》，第982-983頁）用“德”“操”“時”“容”四個字來概括竹子的品德，內(nèi)蘊豐富而文采飛揚。在人生最艱難的時刻用竹子的精神自喻、自救、自勵、自警、自成。王陽明借助外物來彰顯審美的人格。此時此刻他描述的不僅僅是植物，對竹子的刻畫中包含著王陽明自己精神的投射。用王國維《人間詞話》的話來講，這屬于“有我之境”（王國維，第1頁），陳來把儒家的藝術(shù)展現(xiàn)全部確認(rèn)為“有我之境”（陳來，第25頁），展現(xiàn)的是一種自強(qiáng)不息的精神。王陽明在這里忍辱負(fù)重而又蕭朗自然、低調(diào)含蓄而又超然灑脫的人生態(tài)度躍然紙上。丹納的話發(fā)人深?。骸霸诨钠У母叻迳希质揍镜纳郊股?，陡峭的險坡上，你們只看見強(qiáng)直的蒼松展開著慘綠色的大氅?！保ǖぜ{，第34頁）王陽明的一生，譽(yù)滿天下，謗滿天下。五溺三變，大起大落，充滿探索的艱辛。王陽明的思想是從高山大壑的磨礪中走出來的，像松樹一樣，雖然極其堅毅挺拔，蓊郁高懸，但是我們也同時感受到了青松上那厚重的“慘綠色”。所以，王陽明的審美人生也展現(xiàn)為超拔百死千難之后的豪邁蕭朗，以及穿越風(fēng)霜雨雪之后的輕快灑脫。 三、陽明心學(xué)與“樂感文化” 王陽明說：“虛靈不昧,眾理具而萬事出。心外無理,心外無事?！保ā锻蹶柮魅罚?7頁）這里說的“眾理具而萬事出”，是說一切萬事萬物都是從良知的“虛靈不昧”中流出?！疤撿`不昧”，在王陽明的心學(xué)體系中，就是指人的性情在未發(fā)之中的先天靈明。這種性情在“出”的過程中，當(dāng)然離不開情感的激蕩與共鳴。離開了情感的激蕩與共鳴，“心即理”就不存在了。個體之心與外界的感通也不再可能了。一切是非善惡，都是“眾理具”的主觀情感投射的結(jié)果，萬事萬物，當(dāng)然也是我的靈明涵融的結(jié)果，是我個人的格物致知的結(jié)果。在陽明的著作中，最顯著的例子就是南鎮(zhèn)觀花的故事。王陽明并不著重辨析花未開時，在現(xiàn)實世界里有沒有花的客觀存在，而以“同歸于寂”與“一時明白起來”（參見同上，第122頁），將關(guān)注的重心放在物是否在主體的內(nèi)心世界產(chǎn)生共鳴。錢德洪在《刻文錄敘說》中記載了王陽明即將出征思、田，與弟子們在天泉橋上聚會的過程。那一天正值中秋，月明星稀，萬里無云，群弟子云集于天泉橋上，酒酣耳熱之際，“能琴者理絲,善簫者吹竹,或投壺聚算,或鼓棹而歌,遠(yuǎn)近相答?！标柮饕伯?dāng)場作詩兩首。（同上，第1747頁）可見陽明師徒把《論語·先進(jìn)》“仲尼與曾點言志”章落實在生活中?！惧X穆曰：“人之習(xí)于藝，如魚在水，忘其為水，斯有游泳自如之樂。故游于藝，不僅可以成才，亦所以進(jìn)德?！薄浚ㄥX穆，第170頁）【把生活本身當(dāng)成了“藝”，這是王陽明“樂是心之本體”（《王陽明全集》，第61頁）的核心本義?！空恰拔窗l(fā)之中”與“已發(fā)之和”的高度統(tǒng)一，天地陰陽與我之身、心、意、知、物是一氣流行的關(guān)系。尤其是，錢德洪記載的相關(guān)文字反映了王陽明“致良知”理論在徹底完善、形成規(guī)模之后的自信心，王陽明說：“狂者志存古人,一切聲利紛華之染,無所累其衷,真有鳳皇翔依千仞氣象?！保ㄍ?，第1747頁）陽明的詩寫道：【“處處中秋此月明,不知何處亦群英。須憐絕學(xué)經(jīng)千載,莫負(fù)男兒過一生！影響尚疑朱仲晦,支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里,點也雖狂得我情。”】（同上，第866頁）朱仲晦與鄭康成的支離影響，只不過是“須臾濁霧”，我舍瑟春風(fēng)之中，狂歌于舞雩之上；圣凡一體，“秋月正晴”，正是好男兒繼千載萬世之絕學(xué)，虛靈不昧之良知的極致呈顯。 【王陽明認(rèn)為，“樂”是天地的本質(zhì)，更是人的本質(zhì)。所以，良知之心的本質(zhì)也一定是“樂”的。】 “游于藝”的精神必須落實在生活中，落實在事事物物之中，落實在我們每一個人的心中，這是“天”賦予我們每一個人的權(quán)利。有一次師生座談的時候，正值天熱。王陽明讓弟子們使用扇子降溫，但是，老師講課的時候，弟子們覺得，如果自己搖風(fēng)打扇，有違師生相處的禮節(jié)。陽明就此指出：“圣人之學(xué),不是這等捆縛苦楚的,不是妝做道學(xué)的模樣?！庇衷?“設(shè)在伊川,或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他,何等氣象! 【圣人教人,不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他,狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”（《王陽明全集》，第118頁）】 這段記載極其尖銳，它表明了至少三個方面的內(nèi)容，使我們清楚地看到了陽明心學(xué)關(guān)于“樂”的呈現(xiàn)問題的系列觀點。 首先，王陽明堅決反對“裝做道學(xué)的模樣”，因為它是對人的自由天性的“捆縛苦楚”，人應(yīng)該自由自在，輕松灑脫，這才是審美人生的真正基礎(chǔ)。 第二，王陽明始終在提升和發(fā)展《論語·先進(jìn)》“仲尼與曾點言志”章提供的人生境界。“仲尼與曾點言志”章的內(nèi)容是一種藝術(shù)的境界，在一定程度上是超越生活本身的，誠如上文所言，王陽明提倡的是把“仲尼與曾點言志”章的內(nèi)容直接融化到生活本身，落實到生活的每一個環(huán)節(jié)、每一個細(xì)節(jié)，落實在現(xiàn)實生活中的每一個人身上。 第三，王陽明特別重視人之所以為人的獨特性，不可替代性——“人之才氣如何同得？”王陽明認(rèn)為，我們每一個人“才”和“氣”都是不一樣的，獨一無二的，不可替代的，因此就不能有千篇一律的“同”。 如果說，上引“天泉證道”的文字只是樂感文化、其樂融融的描述，那么“人之才氣如何同得？”的強(qiáng)調(diào)，則是王陽明本人在昭告天下，陽明心學(xué)與程朱理學(xué)在對人的才氣、性情的理解上是不同的。李澤厚在解讀孔顏樂處的時候，認(rèn)為中國古代的樂感文化“雖然并不脫離感性，不脫離心理，仍是一種快樂；但這快樂已經(jīng)是一種經(jīng)由道德而達(dá)到的超道德的穩(wěn)定‘境界’（state of mind）”。（李澤厚，2008年a，第183頁）李澤厚的觀點適合于陽明心學(xué)有關(guān)“樂”的思想。王陽明認(rèn)為“樂是心之本體”，良知的本體就是“樂”，是既不脫離感性，又不脫離心理，更不脫離理性的“樂”。【李澤厚講過“樂”的三個審美形態(tài)：即由“悅耳悅目”，到“悅心悅意”，最后到“孔顏樂處”的“不離感性又超感性的悅志悅神的審美形態(tài)”。】（李澤厚，2008年b，第352頁）在王陽明的理論體系中就是天命性情，從未發(fā)之中到已發(fā)之和的一體流行，通過知行合一、克治省察，抵達(dá)圣凡一體的境界。這是一種既沒有脫離現(xiàn)實生活，又超越現(xiàn)實生活的超驗性的“樂”。在陽明看來，雖然面對人生的大故，甚至是大病纏身，但本體依然蕭朗自然，超然于天地物我之間。這當(dāng)然只能用“悅志悅神”來描述、形容和概括了，因為這是人之所以為人的“天爵”之尊。 值得注意的是，王陽明從理論的體系中深度繼承并且極大地發(fā)揚了儒學(xué)中感發(fā)庶民的精神。陽明認(rèn)為，士農(nóng)工商都有天植靈根的天賦靈明，都有自悟、自救、自成的權(quán)利。在“致良知”的工夫面前當(dāng)然也是人人平等的，而且最終可推及天地萬物一體之仁。王陽明用筆談的方式對聾啞人楊茂滿懷悲憫地開導(dǎo)說，你雖然嘴巴不能說，耳朵不能聽，但是你擁有一顆知是知非、知善知惡的心。“大凡人只是此心。此心若能存天理,是個圣賢的心?？陔m不能言,耳雖不能聽,也是個不能言、不能聽的圣賢。心若不存天理,是個禽獸的心?！笨墒?，我們現(xiàn)在的世界上，很多人雖然嘴巴能夠說，耳朵能夠聽，但由于他們放僻邪侈，流連荒亡，不知道真正的是非善惡，導(dǎo)致他們貪得無厭，貪贓枉法，而且口是心非，猶如跳梁小丑，最多只是一個能夠說話、能夠聽得見別人說話的禽獸。所以，只要堅守知是知非、知善知惡的心，志在圣賢，以誠待人，和親戚鄰里和睦友愛，也能快樂自得。有一顆善良的心，不說話也可以免除很多閑是非；聽不見別人搬弄是非，你豈不是更加清靜，這難道不比我們大家都快樂了許多？（參見《王陽明全集》，第1013頁）在陽明的著作中，這是一個非常著名的故事，在東亞世界影響尤其深遠(yuǎn)。其中包含了陽明心學(xué)慈悲而睿智的精神。從傳統(tǒng)的《論語》《大學(xué)》《中庸》《孟子》文本來講，孔顏樂處、樂感文化，說的都是社會的精英之樂。孟子的話很直接：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献诱J(rèn)為只有“士”才有“恒心”。他所關(guān)注的是老百姓的經(jīng)濟(jì)收入和溫飽問題，提倡針對貧民的教化活動，也關(guān)心老百姓的精神生活。在這一點上，程朱理學(xué)當(dāng)然是按著孟子說的，朱熹在注釋《禮記·大學(xué)》“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”的時候，首先引程子曰：“親，當(dāng)做新?！保ㄖ祆洌?頁）接著又說：“故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也。新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也?！保ㄍ希┪覀兛梢栽谶@里看到一種化民成俗的精英意識。但王陽明堅定不移地論證《大學(xué)》“在親民”不能讀為“在新民”?！坝H民”是貫穿他心即理、知行合一、致良知、天地萬物一體之仁整個理論框架之中的靈魂。這是整個學(xué)界眾所周知的觀點，上面有關(guān)楊茂的故事，已經(jīng)揭示了王陽明的立場和理由?！坝H”和“新”的不同讀法體現(xiàn)的是在不同時代，基于不同哲學(xué)立場，如何來定義人之所以為人的大是大非問題。 所以，【依據(jù)“樂是心之本體”的命題，王陽明把精英階層的“樂感文化”“孔顏之樂”境界，推廣到了全社會，推廣到了具體的生活之中。圣凡一體的理想穿越了一切高貴與貧賤，給全社會所有人都帶來了成圣成賢的希望?！?lt;/p> 在“樂感文化”“孔顏之樂”的生活化、平民化、世俗化方面，它不僅帶動了王心齋、王東涯、王隆吉、羅近溪、何心隱、徐文長、李卓吾、湯顯祖、楊起元、張?zhí)这?、公安三袁等后學(xué)，而且預(yù)示著顧炎武、黃宗羲、王夫之、龔自珍、戴東原、章實齋的崛起。一個新時代的序幕，已經(jīng)被陽明心學(xué)徐徐地拉開。 劉綱紀(jì)指出：【“高度重視精神美，也是孔子以來中國美學(xué)的優(yōu)良傳統(tǒng)。”】（劉綱紀(jì)，1986年b，第158頁）陽明心學(xué)強(qiáng)調(diào)把孔子、孟子的這種優(yōu)良傳統(tǒng)真正立足于人倫生活，從社會實踐出發(fā)，從知行合一入手，面向全社會，在志在圣賢的理想指引下，把我們每一個人的天植靈根激發(fā)出來，致其良知。不能不說，【在中國哲學(xué)史上，陽明心學(xué)體現(xiàn)了一種美學(xué)向度，一種審美人生的實踐化、平民化、世俗化、生活化的傾向，推動了儒家審美境界的發(fā)展?！?lt;/p> 參考文獻(xiàn)：[1]古籍：《禮記》《論語》《孟子》《史記》等。[2]陳來，2009年：《王陽明哲學(xué)的理解與詮釋》，載吳光編《陽明學(xué)綜論》，中國人民大學(xué)出版社。[3]丹納，1963年：《藝術(shù)哲學(xué)》，傅雷譯，人民文學(xué)出版社。[4]李澤厚，2008年a：《論語今讀》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店。 2008年b：《華夏美學(xué)·美學(xué)四講》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店。[5]劉綱紀(jì)，1986年a：《藝術(shù)哲學(xué)》，湖北人民出版社。 1986年b：《美學(xué)與哲學(xué)》，湖北人民出版社。[6]錢穆，2005年：《論語新解》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店。[7]王國維，1998年：《人間詞話》，上海古籍出版社。[8]《王陽明全集》，2014年，上海古籍出版社。[9]朱熹，1983年：《四書章句集注》，中華書局。 《月夜二首·其二》 處處中秋此月明,不知何處亦群英。須憐絕學(xué)經(jīng)千載,莫負(fù)男兒過一生！影響尚疑朱仲晦,支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里,點也雖狂得我情。 這首詩是王陽明《月夜二首·其二》，題作與諸生歌于天泉橋，創(chuàng)作于嘉靖三年（1524年）中秋，系他53歲、“致良知”思想成熟之際，于紹興天泉橋宴集百余名弟子時即席所作。 出處與背景 - 篇名：《月夜二首·其二》，收錄于《王文成公全書》，屬其晚年詩學(xué)與心學(xué)合一的代表作。- 緣起：中秋夜月白如晝，陽明設(shè)席碧霞池，弟子投壺?fù)艄摹⒎褐鄯鸥?，現(xiàn)場興劇，他退而賦詩，以詩證道。 逐句意境與心學(xué)意涵 1. 處處中秋此月明，不知何處亦群英起筆借月寓理：中秋處處月明，喻良知本自具足；問“何處聚群英”，是尋同道、啟后學(xué)的深情期許，亦是心學(xué)傳燈的自覺。2. 須憐絕學(xué)經(jīng)千載，莫負(fù)男兒過一生承句轉(zhuǎn)進(jìn)：嘆孔孟心學(xué)千載式微，以“須憐”“莫負(fù)”呼應(yīng)當(dāng)下，既是自勉亦是勸學(xué)，強(qiáng)調(diào)守道承學(xué)當(dāng)為男兒本分。3. 影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成轉(zhuǎn)句辨宗：直言對朱熹理學(xué)的歧路之思，羞于鄭玄經(jīng)學(xué)的支離破碎，彰顯心學(xué)反教條、重本心的學(xué)術(shù)立場。4. 鏗然舍瑟春風(fēng)里，點也雖狂得我情合句點題：化用《論語·先進(jìn)》曾皙“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的境界，以“鏗然舍瑟”寫灑落狂放的精神氣象，自況與曾皙同調(diào)——率性而為、契合真情，正是心學(xué)“狂者胸次”的傳神寫照。 整體意境 此詩以中秋月明起興，融心學(xué)本體（良知如月）、道統(tǒng)擔(dān)當(dāng)（承續(xù)絕學(xué)）、學(xué)術(shù)辨正（斥支離、崇本心）與人生境界（狂者真性情）于一體，情真氣盛，詩中有道、道中有詩，盡顯陽明晚年信手行去、不掩真情的狂者風(fēng)骨。 與象山心學(xué)的呼應(yīng) 詩中“吾心自有光明月”的內(nèi)在邏輯，與陸九淵“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”一脈相承，強(qiáng)調(diào)不假外求、自得于心；“點也雖狂得我情”則承繼象山“易簡工夫終久大”的精神，以真性情、簡易直捷破教條，恰是陽明心學(xué)對心學(xué)傳統(tǒng)的深化。

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樂是心之本體：陽明心學(xué)的美學(xué)向度

一泓心月