<p class="ql-block">講章——論語(yǔ)部分</p><p class="ql-block"><b> 顏淵問為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅。服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人；鄭聲淫，佞人殆。”</b></p><p class="ql-block">時(shí)是時(shí)令。輅是大車。冕是祭服之冠，韶是舜樂。鄭聲是鄭國(guó)之音。侫人是早諂辯給之人。</p><p class="ql-block">昔顏淵以王佐之才，有志于用世，因問為邦之道于孔子。孔子答之，言：治莫善于法古，道尤貴于用中。三代治歷明時(shí)，子丑寅嘗迭建矣。而惟夏以建寅之月為歲首，以順天道，其時(shí)則正；以授民事，其令則善；欲改正朔者，所宜遵也。大輅之制，至我周始，加其飾然，過侈則易敗。惟殷之輅，樸素渾堅(jiān)，等威已辨，質(zhì)而得中，此其為可乘者焉。冕旒之服，自黃帝已有其制，然文采則未著。惟周之冕，華不為靡，費(fèi)不及奢，文而得中，此其為可服者焉。至于樂以象成，作者非一，而和神人、格上下，盡善盡美，則莫有過于韶舞者，故樂當(dāng)用韶舞焉。夫治道固有所當(dāng)法，尤有所當(dāng)戒，又必于鄭聲則放絕之，勿使其接于耳，于侫人則斥遠(yuǎn)之，勿使其近于前。何也？蓋鄭聲邪辟滛泆，一或聽之，則足以蕩人心志，可惡莫甚焉，故不可不放也。佞人變亂是非，一或近之，則足以覆人邦家，可畏莫甚焉。故不可不遠(yuǎn)也。如此，則法其所當(dāng)法，以舉致治之大典；戒其所當(dāng)戒，以嚴(yán)害治之大防。于為邦何有哉！</p><p class="ql-block">按：此章，孔子斟酌四代禮樂，以告顏淵，方望之以隆古之治，而即舉鄭聲、佞人亡國(guó)之事以為戒。蓋有治則有亂。世之治也，以禮樂法度維持之，而不足其亂也，以聲色佞幸敗壞之，而有余。是以堯舜猶畏孔壬，成湯不邇聲色，誠(chéng)所以絕禍本而塞亂源也。</p><p class="ql-block">《書經(jīng)》有言：“不役耳目，百度惟貞。”保治者宜留意焉。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">時(shí)：指歷法時(shí)令。</p><p class="ql-block">輅：指天子乘坐的大車。</p><p class="ql-block">冕：祭祀時(shí)戴的禮冠。</p><p class="ql-block">韶：舜帝時(shí)期的音樂。</p><p class="ql-block">鄭聲：鄭國(guó)的靡靡之音。</p><p class="ql-block">佞人：巧言諂媚之徒。</p><p class="ql-block">王佐之才：是指某人具有非凡的治國(guó)能力。</p><p class="ql-block"> 孔壬：亦作“孔任”。堯時(shí)大奸佞，曾任共工之官。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">昔日顏淵懷輔佐帝王之才，有志于治國(guó)，遂向孔子詢問治國(guó)之道?？鬃哟鸬溃骸爸螄?guó)莫善于效法古制，至道貴在守中。夏商周三代修訂歷法、明確時(shí)令，子丑寅月曾輪換作為歲首。而夏朝以建寅之月為歲首，上順天道，其歷法最正；下合農(nóng)事，其政令最善——欲修正朔者當(dāng)遵從。大輅之制至周朝始增華飾，然過度奢靡易損毀。唯殷商之輅樸拙堅(jiān)固，既顯威儀，又得質(zhì)實(shí)中和，此可為乘。冕服之制自黃帝已有，然紋飾未彰。唯周朝之冕華而不奢，費(fèi)而不侈，文質(zhì)得中，此可為服。至于禮樂彰示治功，創(chuàng)作者雖眾，然調(diào)和神人、感通天地，盡善盡美者莫過于《韶》樂，故當(dāng)用《韶》樂。治國(guó)之道固有當(dāng)效法者，尤有當(dāng)戒慎者：鄭聲必禁絕，毋使污耳；佞人必疏遠(yuǎn)，毋使近身。何故？鄭聲邪僻淫靡，入耳則惑亂心志，惡極當(dāng)禁；佞人顛倒是非，近身則傾覆邦國(guó)，危極當(dāng)遠(yuǎn)。如此則效法當(dāng)法者以立治世綱紀(jì)，戒慎當(dāng)戒者以絕禍亂根源，治國(guó)何難之有！”</p><p class="ql-block">按：此章孔子斟酌四代禮樂以告顏淵，既標(biāo)舉古圣之治，復(fù)舉鄭聲佞人亡國(guó)之事為戒。蓋治世賴禮樂法度維系猶恐不足，亂世因聲色佞幸敗壞必致有余。故堯舜尚畏巧言之徒，成湯不近靡靡之音，實(shí)為斷絕禍根、堵塞亂源?！渡袝吩疲骸安荒缬诼暽?，百事皆正?！北?guó)治世者當(dāng)深鑒。</p><p class="ql-block"><b>子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。</b></p><p class="ql-block">孔子言，天下之事變無(wú)常，而夫人之思慮貴審。故智者能銷患于未萌，止禍于未形者，惟其有遠(yuǎn)慮也。若見目前安寧，而于身所不到處照管不周；圖一時(shí)茍且，而于后面未來(lái)光景想算不及，此無(wú)遠(yuǎn)慮。人其計(jì)事不審，防患必疎，自謂天下之事無(wú)復(fù)可憂，而不知大可憂者，固已伏于至近之地，幾席下將有不測(cè)之虞，旦夕間或起意外之變矣。是故，圣帝明王身不下堂序而慮周四海之外；事不離日用而計(jì)安萬(wàn)年之久。正有見于此也。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">圣帝明王：本指上古道德智能卓越的君主。后泛稱歷代英明的帝王。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說過，天下的事情變化不定，沒有常規(guī)，而人的思慮貴在周密詳審。</p><p class="ql-block">所以，有智慧的人能在禍患尚未萌發(fā)時(shí)就消除它，能在災(zāi)禍尚未成形時(shí)就制止它，根本原因就在于他們有深遠(yuǎn)的謀慮。</p><p class="ql-block">如果只看到眼前的安寧，而對(duì)自身力所不及之處就疏于照管；只顧圖一時(shí)茍且，而對(duì)后面未來(lái)的局面缺乏預(yù)想和籌劃，這就是沒有長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光的人。</p><p class="ql-block">這樣的人考慮事情就不周密，防范禍患必然疏忽。他們自以為天下之事再?zèng)]什么可憂慮的了，卻不知道那些真正值得憂慮的大禍患，其實(shí)早已潛伏在極近的地方——臥榻之側(cè)，將要發(fā)生難以預(yù)料的危險(xiǎn)，朝夕之間或許就會(huì)爆發(fā)意外的變故。</p><p class="ql-block">所以，圣明的帝王身體不用走下朝堂，思慮卻能遍及四海之外；處理的事務(wù)雖不離日?，嵤拢\劃的卻是長(zhǎng)治久安。</p><p class="ql-block">根本原因就在于看清了這個(gè)道理。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><b>子曰：已矣乎，吾未見好德如好色者也。</b></p><p class="ql-block"> 已矣乎是絕望之詞。</p><p class="ql-block">孔子說：“秉彝好德，人之良心。人未有不好德者，然須見而好、好而樂，如好好色，方是心誠(chéng)好德。乃今之人，見德者未必能好，好德者未必能樂?；蛲庥H而內(nèi)疎，或陽(yáng)慕而陰忌，其能如好色之誠(chéng)者？已矣乎！吾終不得見其人矣?！笨鬃哟搜运约?lì)天下，欲其移好色之心以好德也。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">已矣乎：絕望之詞。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">天賦本性喜愛道德，是人的良心。人沒有不喜好道德的，但必須見到就喜好、喜好就快樂，像喜好美色一樣，才是真心誠(chéng)意地喜好道德。但現(xiàn)今的人，見到道德未必能喜好，喜好道德未必能快樂。有的外表親近內(nèi)心疏遠(yuǎn)，有的表面敬慕暗地忌妒，豈能像喜好美色那樣真誠(chéng)？算了！我終究見不到這樣的人了。</p><p class="ql-block">孔子這些話是用來(lái)激勵(lì)天下人，希望他們將喜好美色的心轉(zhuǎn)移到喜好道德上。</p><p class="ql-block"><b>子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也?！?lt;/b></p><p class="ql-block">臧文仲是魯大夫。柳下惠是魯之賢人。竊位是偷居其位。</p><p class="ql-block">孔子言，人臣居乎其位，當(dāng)求無(wú)愧于心。臧文仲為魯大夫，心術(shù)隱伏，無(wú)光明正大之度。其居于位殆如盜得而陰據(jù)之。蓋人臣之罪莫大于蔽賢。文仲明知柳下惠是賢人，便當(dāng)薦之于君，以為國(guó)家之用，乃阻而抑之，使困阨于下位，而不能汲引薦拔，與己并立公朝，是以嫉賢妒能之私，為持祿保位之計(jì)，雖居其位，終不能不有愧于心也。非竊位而何？</p><p class="ql-block">夫人臣蔽賢不能舉，則為竊位！使臣舉之，而君不能用，豈不亦有負(fù)于人君之任哉？</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">汲引薦拔：比喻推薦提拔人才。</p><p class="ql-block">臧文仲：是魯國(guó)的大夫。</p><p class="ql-block">柳下惠：是魯國(guó)的賢人。</p><p class="ql-block">竊位：就是偷占職位的意思。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子是說：作為臣子，處在某個(gè)職位上，應(yīng)當(dāng)做到內(nèi)心無(wú)愧。臧文仲身為魯國(guó)大夫，心思隱蔽深沉，沒有光明正大的氣度。他占據(jù)那個(gè)職位，就好像小偷偷偷占有不屬于他的東西一樣。說起來(lái)，臣子的罪過，沒有比埋沒賢才更大的了。文仲明明知道柳下惠是賢人，就應(yīng)該把他推薦給國(guó)君，讓他在國(guó)家發(fā)揮作用。但他卻壓制阻攔，使柳下惠困在低下的位置，不能提拔任用，和自己一同在朝廷共事。這就是懷著嫉妒賢能、害怕競(jìng)爭(zhēng)的私心，打著保住官位俸祿的算盤。雖然他占著職位，內(nèi)心終究不能沒有愧疚。這不是偷占職位又是什么？</p><p class="ql-block">所以說，作為臣子，如果埋沒賢才不舉薦，那就是竊位！那么反過來(lái)，假如臣子舉薦了賢才，國(guó)君卻不能任用，這難道不也是辜負(fù)了國(guó)君的職責(zé)嗎？</p> <p class="ql-block"><b>子曰：躬自厚而薄責(zé)于人則遠(yuǎn)怨矣。</b></p><p class="ql-block"> 躬是身躬。自厚是責(zé)己者厚。</p><p class="ql-block"> 孔子言，常人之情，恕己則昏，責(zé)人則明。此怨之所由生也。誠(chéng)能厚于責(zé)己，如道有未盡，就自身上點(diǎn)檢，務(wù)體道以成身；行有不得，就自身上反求，務(wù)正己以率物。至于責(zé)人，則欲其薄。道之以善，則不必強(qiáng)其所難；施之以恩，則不必望其所報(bào)。夫責(zé)己厚則身益修，而無(wú)可怨之道；責(zé)人薄則人易從，而無(wú)召怨之端。人將愛敬之恐后矣，怨其有不遠(yuǎn)者哉？此修己待人之法。古帝王檢身若不及，與人不求備，正此意也。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">躬：指的是自身。</p><p class="ql-block">自厚：責(zé)備自己要從嚴(yán)從重。</p><p class="ql-block">與人不求備，檢身若不及：這是《尚書》中賢臣伊尹教導(dǎo)商王太甲的話。對(duì)別人不能求全責(zé)備，對(duì)自己要嚴(yán)格約束唯恐不夠。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說過：普通人的常態(tài)是——寬恕自己時(shí)糊涂，責(zé)備他人時(shí)清醒。這正是怨恨產(chǎn)生的根源。</p><p class="ql-block">若能真正從嚴(yán)責(zé)備自己：若是道義未盡到，就從自身反省，定要踐行大道以完善人格；若是行動(dòng)未達(dá)效，就從自身追溯，定要端正自己以表率眾人。至于責(zé)備他人，則要力求從寬。引導(dǎo)他人向善，不必強(qiáng)求其做力不能及之事；施予他人恩惠，不必期待其回報(bào)。嚴(yán)于責(zé)己則自身日益精進(jìn)，便無(wú)招人怨恨的理由；寬于責(zé)人則他人容易服從，便無(wú)引發(fā)怨恨的端由。這樣人們必會(huì)爭(zhēng)相敬愛追隨，怨恨又怎會(huì)靠近呢？</p><p class="ql-block">這便是修養(yǎng)自身、對(duì)待他人的法則。古代帝王“反省自身唯恐不足，對(duì)待他人不求完美”，正是這個(gè)道理。</p><p class="ql-block"><b>子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣?！?lt;/b></p><p class="ql-block">如之何、如之何，是熟思而審處之辭。末如之何是無(wú)奈他何。</p><p class="ql-block">孔子言，人之于事，必須思之審，而后處之當(dāng)。若于臨事之際，不仔細(xì)思量，反復(fù)裁度，言此事如何處置……此事如何處置……，此等人以一切茍且之心率意妄行，譬如無(wú)星之秤，無(wú)寸之尺，利害是非，悍然不顧。我雖欲與之言，必不見聽，其將奈彼何哉？于此見天下之事，必慮善而后動(dòng)，斯動(dòng)罔弗臧；計(jì)定而后舉，斯舉無(wú)弗當(dāng)。亦謀國(guó)者所當(dāng)知也。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">動(dòng)罔弗臧：恣意妄行，不太可靠。</p><p class="ql-block">如之何、如之何：怎么辦、怎么辦。是經(jīng)過深思熟慮而審慎處理的措辭。</p><p class="ql-block">末如之何：拿他沒辦法。是無(wú)可奈何的意思。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說，人對(duì)待事情，必須先思考得周密審慎，然后處理才能妥當(dāng)。如果在面對(duì)事情的時(shí)候，不仔細(xì)思量，不反復(fù)斟酌掂量，嘴里說著“這事該怎么處理啊……這事該怎么處理啊……”，這種人是用一種完全馬虎隨便的心態(tài)率性而為，結(jié)果就像沒有秤星的秤、沒有刻度的尺子，對(duì)利害是非，都蠻橫地不顧及。我雖然想和他講道理，他必定不會(huì)聽從，那我又能拿他怎么辦呢？</p><p class="ql-block">從這里可以看出，天下的事情，必須考慮周全了再行動(dòng)，這樣行動(dòng)就沒有不好的結(jié)果；計(jì)劃確定了再去做，這樣做事就沒有不恰當(dāng)?shù)?。這也是治理國(guó)家的人應(yīng)當(dāng)明白的道理。</p><p class="ql-block"><b>子曰：群居終日言不及義，好行小慧難矣哉。</b></p><p class="ql-block">小慧是私智。</p><p class="ql-block">孔子言，君子之取友，本以為講學(xué)輔仁之資也。夫茍群聚而居，至于終日之久。所言者，無(wú)一正話及于義理，而惟以游談燕咲為親；所行者，無(wú)一正事關(guān)乎德業(yè)，而惟以機(jī)械變?cè)p為好。夫然則放辟邪侈之心滋，行險(xiǎn)僥幸之機(jī)熟，不惟無(wú)以切嗟相成，且同歸于污下矣。欲以人德免患，豈不難乎？</p><p class="ql-block">是以，圣帝明王必慎其所與處者。日親正人，則所聞皆正言，所見皆正事，欲其無(wú)正，不可得矣?？刹恢?jǐn)哉！</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">游談燕咲：燕咲，同燕笑。猶歡笑。</p><p class="ql-block">小慧：耍小聰明。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說，君子選擇朋友結(jié)交，根本目的是為了借助朋友來(lái)研討學(xué)問、輔助培養(yǎng)仁德。但如果一群人聚在一起，待了整整一天那么久：?所說的?，沒有一句正經(jīng)話涉及道理義理，卻只把閑聊玩笑當(dāng)作親近；?所做的?，沒有一件正經(jīng)事關(guān)乎品德功業(yè)，卻只把機(jī)巧詭詐當(dāng)成高明。這樣下去，那么放縱邪惡的心思就會(huì)滋生，冒險(xiǎn)碰運(yùn)氣的念頭就會(huì)成熟。不僅無(wú)法互相切磋促進(jìn)、共同進(jìn)步，反而會(huì)一起墮落變壞了。想要在這種環(huán)境中修養(yǎng)品德、免除禍患，難道不困難嗎？</p><p class="ql-block">因此，圣明的帝王君主一定謹(jǐn)慎選擇自己相處的人。?每天接近正直的人?，那么聽到的都是正直的言論，看到的都是正直的事情，想讓他不端正都不可能了。交友之道能不慎重警惕嗎！</p><p class="ql-block"><b>子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”</b></p><p class="ql-block">質(zhì)是質(zhì)干。孫是謙遜。</p><p class="ql-block">孔子言，人之處事，期于盡善，而善非止一端。惟君子知事無(wú)定形，而有定理，故必先以義為質(zhì)。義所當(dāng)行則行，義所當(dāng)止則止。初未嘗偏執(zhí)己見焉。心既有主，不可徑情直行，必須從禮上行將去，周旋曲折，燦然有品節(jié)之文。行既有條，不可矯揉太過。須從退遜發(fā)出來(lái)，從容和順，藹然泯乖戾之跡，以至完成此事，又須從始至終，主以真實(shí)之心，絕無(wú)一念虛假、一毫粉飾。信以成之，如此一事之間，備眾善之美，體用相濟(jì)，本末兼該，自非成德之行？未易及此，謂非君子處事之道哉。要之義、禮、孫、信分之，雖有四者，總之，不外一心，惟學(xué)問深而涵養(yǎng)熟，則氣質(zhì)中和，德性純粹，萬(wàn)事萬(wàn)化，自時(shí)出而不窮矣。有經(jīng)世宰物之責(zé)者，不可不知。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">質(zhì)：指骨干、根本。 </p><p class="ql-block">孫：指謙遜。</p><p class="ql-block">定理：確定的道理準(zhǔn)則。</p><p class="ql-block">質(zhì)干：軀體。泛指事物的主體。</p><p class="ql-block">徑情直行：直來(lái)直去。</p><p class="ql-block">退遜：安分忍讓。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說，人處理事務(wù)，目標(biāo)是追求盡善盡美，而“善”的表現(xiàn)不止一種。只有君子明白，具體事情雖然沒有固定的外在形式，但其中卻有確定的道理準(zhǔn)則。所以，君子做事必定首先以“義”作為內(nèi)在的根本。符合“義”該做的就去做，違背“義”該停的就停止。一開始就不會(huì)固執(zhí)己見。</p><p class="ql-block">內(nèi)心既然有了“義”這個(gè)主宰，也不能完全任憑心意直來(lái)直去，必須依照“禮”的規(guī)范去行動(dòng)。在“禮”的調(diào)節(jié)下，應(yīng)對(duì)進(jìn)退、周旋轉(zhuǎn)折，就能展現(xiàn)出清晰分明、有規(guī)矩節(jié)度的舉止風(fēng)采。</p><p class="ql-block">行為舉止既然有了條理規(guī)范，也不可過分刻意造作。需要從謙遜退讓的心態(tài)自然流露出來(lái)，做到從容不迫、態(tài)度溫順，這樣就能和藹地消除抵觸沖突的痕跡。</p><p class="ql-block">最終，要完成這件事，還必須自始至終，都以真誠(chéng)實(shí)在的心為主導(dǎo)，絕沒有一絲虛假的念頭、一點(diǎn)粉飾的成分?？空\(chéng)實(shí)守信來(lái)促成其事。</p><p class="ql-block">如此這般，在完成這一件事情的過程中，就具備了眾多美德，內(nèi)在根本與外在作用相互配合滋養(yǎng)，本質(zhì)與細(xì)節(jié)都齊備。如果不是德行完備之人的行為，哪里容易達(dá)到這個(gè)境界？這難道不是君子處世行事的準(zhǔn)則嗎？</p><p class="ql-block">總之，君子處事之道要在于“義”、“禮”、“孫”、“信”。分開來(lái)看雖然是四個(gè)要點(diǎn)，但歸結(jié)起來(lái)，不外乎取決于一顆心。唯有學(xué)問深厚且涵養(yǎng)純熟，才能使氣質(zhì)達(dá)到中正平和，德性純粹無(wú)瑕。那么處理萬(wàn)事萬(wàn)物、應(yīng)對(duì)千變?nèi)f化，自然就能隨時(shí)隨地生發(fā)出恰當(dāng)?shù)姆椒ǘ鴽]有窮盡了。擔(dān)負(fù)治理國(guó)家、管理事務(wù)責(zé)任的人，不可不明白這個(gè)道理。</p><p class="ql-block"><b>子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也?！?lt;/b></p><p class="ql-block">“病”是“患”。</p><p class="ql-block">孔子言：今之學(xué)者為人，故嘗以人不己知為患。君子學(xué)以為己，其所患者，惟在道不加進(jìn)、德不加修，碌碌焉一無(wú)所能而已。若身有道德之實(shí)，而人莫我知，在我本無(wú)所損，于人果何足尤？故君子不以為患焉！此可見自修之道，當(dāng)務(wù)實(shí)，不可務(wù)名矣。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">?。嚎勺g為患。憂慮、擔(dān)憂。</p><p class="ql-block">自修之道：自我修養(yǎng)的原則。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說：如今求學(xué)的人是為了做給別人看。所以這些人常常把別人不了解自己看作是一件值得?憂慮?的事。君子學(xué)習(xí)是為了修養(yǎng)自身，他所?憂慮?的，只在于道行未能進(jìn)步、德行未能增進(jìn)，庸庸碌碌一無(wú)所長(zhǎng)罷了。如果自身確實(shí)具備道德修養(yǎng)的實(shí)質(zhì)，而別人卻不了解我，這對(duì)自身來(lái)說本來(lái)沒有什么損失，對(duì)他人又有什么值得責(zé)怪的呢？因此君子并不把人不知己當(dāng)作值得?憂慮?的事！</p><p class="ql-block">由此可見，自我修養(yǎng)的原則，應(yīng)當(dāng)致力于實(shí)質(zhì)，不可追求虛名。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><b>子曰：“君子疾沒世而名不稱焉?！?lt;/b></p><p class="ql-block">疾是疾惡。沒世是終身。</p><p class="ql-block">孔子言，名勝恥也。名固非君子之所尚，然人在天地間，所貴于不虛生者，有名稱于當(dāng)世而已。使或少不競(jìng)時(shí)，長(zhǎng)不勤，行至下世時(shí)，終身無(wú)一善可稱，在家無(wú)聞，在邦無(wú)聞，虛過一生，與草木同腐，豈非君子所甚惡者哉？所以古帝王、圣賢名至于今不磨者，惟有孳孳于道德，敦善不怠而已。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">疾：是憎恨的意思。</p><p class="ql-block">沒世：是終身或死亡的意思。</p><p class="ql-block">敦善不?。褐该銊?lì)自己行善而不松懈的道德實(shí)踐精神。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說：“君子疾沒世而名不稱焉”，意指君子憎恨死后名聲不被稱頌，這體現(xiàn)了羞恥感。名聲本非君子所崇尚的追求，然而人在世間，真正可貴的是不虛度此生，在于當(dāng)世能留下被稱道的美名而已。假使年少時(shí)不奮力進(jìn)取，年長(zhǎng)時(shí)不勤奮努力，行至生命盡頭時(shí)，終身無(wú)一善舉可被稱頌，在家鄉(xiāng)默默無(wú)聞，在國(guó)家也寂寂無(wú)聞，虛度一生，如同草木般腐朽，這豈非君子所深惡痛絕的嗎？因此，古代帝王和圣賢的名聲至今不朽，只因他們勤勉不懈于道德修養(yǎng)，敦促善行永不停息罷了。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><b>子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”</b></p><p class="ql-block">孔子言，君子小人，人品不同，用心自異。君子以為己為心，故凡事皆務(wù)反求諸己，愛人不親，則反求其仁，禮人不答，則反求其敬，即其省身之念，但恐闕失在己。而點(diǎn)檢不容不詳，何嘗過望于人乎？小人則專以為人為心，故凡事惟務(wù)責(zé)人，己不仁而責(zé)人之我親，己無(wú)禮而責(zé)人之我敬。即其尤人之念，但見得闕失在人，而所求不遂不止，何知內(nèi)省諸己乎？夫求諸己者，已無(wú)所失，而其德自足以感人，求諸人者，人未必從，而其弊徒足以喪己。觀于君子小人之分，而立心可不慎哉！</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說：君子與小人，人品不同，其用心自然各異。</p><p class="ql-block">君子以修養(yǎng)完善自身為心，所以凡事必盡力反省要求自己。愛人而人不親己，則反省自身仁德是否足夠；禮敬他人而不得回應(yīng)，則反省自身敬意是否真誠(chéng)。其自省的念頭，唯恐過失在自己，故而檢查自身不敢不周詳，又何嘗過分寄望于他人呢？</p><p class="ql-block">小人則專以要求、或指望他人為心，所以凡事只知責(zé)備別人。自身不仁，卻責(zé)難他人不親近自己；自身無(wú)禮，卻責(zé)難他人不敬重自己。其怨人的念頭，只看到過失在別人，而要求別人滿足自己，達(dá)不到目的絕不停止，又怎知應(yīng)反省自己呢？</p><p class="ql-block">哎！反求諸己者，自身無(wú)過失，其德行自然足以感化人；苛求于人者，他人未必順從，其弊端徒然足以喪失自身德行罷了。觀察君子與小人的區(qū)別，樹立心念、或確立原則?能不慎之又慎?！</p> <p class="ql-block"><b>子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”</b></p><p class="ql-block">莊以持已，曰矜。不爭(zhēng)是無(wú)乖戾。和以處眾曰群。不黨是無(wú)偏黨。</p><p class="ql-block">孔子言，天下之道不外持己處人，能盡道其間者鮮矣。惟夫君子其持已也，視聽言動(dòng)，無(wú)一事不在禮法之中，可謂矜矣。然其矜也，以理自律也，非以氣自抗也。理有不容以立異者，君子固自有從眾之宜焉。何嘗矯世戾俗，以至于爭(zhēng)乎！其處眾也，家國(guó)天下，無(wú)一人不在包容之內(nèi)，可謂群矣。然其群也，以道相與也，非以情相徇也。道有不可以茍同者，君子固自有獨(dú)立之操也。何嘗同流合污，以至于黨乎？于此見持己莫善于矜，而惟不爭(zhēng)，乃可以節(jié)矜之過；處眾莫善于群，而惟不黨，乃可以制和之流，兼體而不累焉。人己之道，無(wú)余蘊(yùn)矣！</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">矜：矜持。莊重持守自身，保持威嚴(yán)而不輕浮。</p><p class="ql-block">群：合群。和睦對(duì)待眾人，與人和諧相處。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說天下的道理不外乎律己與待人，但能完美踐行的人太少了。唯有君子：他們律己之時(shí)，視聽言動(dòng)無(wú)一不符合禮法規(guī)范，可謂矜持嚴(yán)謹(jǐn)。然而這種矜持是以理法自我約束、謹(jǐn)守原則，并非以意氣與人抗衡、不盛氣凌人。遇到理法不容標(biāo)新立異之事，君子自然有隨眾而行的分寸，該從眾時(shí)則從眾，何曾刻意違逆世俗以致引發(fā)爭(zhēng)執(zhí)？</p><p class="ql-block">他們待人之時(shí)，家國(guó)天下無(wú)人不在其包容之中，可謂和樂合群。然而這種合群是以道義相交，并非因私情、無(wú)原則附和。面對(duì)道義不可茍同之事，君子自有特立獨(dú)行的操守，何曾隨波逐流以致陷入朋黨？</p><p class="ql-block">由此可見：律己之道，貴在矜持，唯有不爭(zhēng)，方能節(jié)制，避免矜持過度變成傲慢；待人之道，貴在合群，唯有不黨，方能調(diào)和。二者兼?zhèn)鋮s互不拖累、平衡有度，立身處世之道，盡在其中！</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><b>子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言?！?lt;/b></p><p class="ql-block">孔子言，君子用人貴審，取善貴弘。世有因其言之善而遂舉其人者，多至于失人。君子之用人也，則惟其人，不惟其言，使其言雖是，其人則非，但用其言而已，終不敢輕舉其人也。蓋天下真才難辨，使以言舉人，則飾言以求進(jìn)者眾矣。而君子用人肯如是之濫乎？世亦有因其人之不善，而遂棄其言者，多至于失言。君子之聽言也，則惟其言，不惟其人。使其人雖邪，其言則正，但棄其人而已，終不忍槩棄其言也。蓋天下全才難得，使以人廢言，則嘉言之攸伏者多矣，而君子取善肯如是其隘乎？夫用人審，既不至于失人，取善弘，又不至于失言，可以見君子至公之心矣。堯舜靜言是懲，邇言必察，正此意也。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">靜言是懲?：指對(duì)表面恭敬、實(shí)則欺詐的言論進(jìn)行懲戒。</p><p class="ql-block">?邇言必察?：對(duì)身邊親近者所說的話必須仔細(xì)考察核實(shí)，避免因輕信近言而導(dǎo)致誤判。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說過，君子用人貴在謹(jǐn)慎考察，采納良言貴在廣泛接收。</p><p class="ql-block">世間有些做法是：因?yàn)槟橙苏f的話有道理，于是就提拔這個(gè)人；這常常導(dǎo)致錯(cuò)用人。君子用人呢，則是只看這個(gè)人的本質(zhì)、品德才能，不只看他的言論。就算他說的話正確，但如果這個(gè)人本質(zhì)不行、不正派，那么，君子只會(huì)采納他的言論，終究不敢輕易提拔這個(gè)人。因?yàn)樘煜抡嬲馁t才難以辨別，假如只憑言論就提拔人，那么靠偽飾言辭來(lái)求取進(jìn)用的人就多了。君子用人，難道肯這樣輕率嗎？</p><p class="ql-block">世間也有些做法是：因?yàn)槟硞€(gè)人本質(zhì)不好、不善，于是就完全否定他的言論；這常常導(dǎo)致錯(cuò)失良言。君子聽取言論呢，則是只看言論本身是否有道理，不看是誰(shuí)說的。即使這個(gè)人不正派，但如果他的話正確，那么，君子只是摒棄這個(gè)人罷了，終究不忍心一概否定他的言論。因?yàn)樘煜氯?、德才兼?zhèn)潆y得，假如因?yàn)槿瞬缓镁蛷U棄其言，那么很多有價(jià)值的話就被埋沒了。君子采納良言，難道肯這樣狹隘嗎？</p><p class="ql-block">這樣，用人審慎，就不至于錯(cuò)用人；采納良言寬宏，又不至于錯(cuò)失良言。由此可以見出君子極其公正的心懷。</p><p class="ql-block">堯和舜這樣的圣君警惕巧言，連淺近之言也一定細(xì)察，正是這個(gè)用意。</p><p class="ql-block"><b>子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！?lt;/b></p><p class="ql-block">一言是一字。推己之心為恕。</p><p class="ql-block">子貢問于孔子，言，學(xué)以知要為貴，道可以久為難。吾人立身行已亦有守一言之約，可以終身，行之無(wú)弊者乎？孔子答言，道雖不盡于一言，而推之實(shí)，不外一心欲求終身可行之理。其惟恕之一言乎。蓋人己雖殊，心則一，使以己心上所不欲事，又施以及人，即不是恕。所謂恕者，以己度人，而知人之心不異于我，即待人猶己，而不敢以己所不欲者，加之于人。如不欲上之無(wú)禮于我，則亦不敢以此施之于下；不欲下之不忠于我，則亦不敢以此施之于上。視人惟己，知無(wú)不明；以己及人，處無(wú)不當(dāng)。不論遠(yuǎn)近親疎，富貴貧賤者，皆以是處之，將隨所處而無(wú)不宜矣。謂非終身可行者哉。</p><p class="ql-block">按：此恕之一言與《大學(xué)》絜矩二字之義相同，蓋平天下之道，亦不過與民同其好惡而已。推心之用，其大如此，不但為學(xué)者之事也。</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">一言是一字：一個(gè)字便是一條準(zhǔn)則。</p><p class="ql-block">恕：指將己心推及他人。</p><p class="ql-block">絜矩：絜，指度量；矩，指畫直角或方形的曲尺，引申為法度、規(guī)則和標(biāo)準(zhǔn)。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">子貢問孔子：“治學(xué)貴在掌握精要，行道難在持久踐行。世人立身處世，是否有一句箴言能終身奉守而不生弊端？”</p><p class="ql-block">孔子答：“大道雖非一言可盡，但其根本不離本心。若要尋終身可行的真理，恐怕唯有‘恕’這一字吧？”</p><p class="ql-block">他人與己身雖有別，人心卻相通。若將己心厭惡之事強(qiáng)加于人，便違背了恕道。</p><p class="ql-block">真正的恕道，是以己心體察他人，知人心同于己心：待他人如待自己，絕不將己所不欲施于人。</p><p class="ql-block">譬如不愿上司待己無(wú)禮，便不敢如此對(duì)待下屬；不愿下屬對(duì)己不忠，便不敢如此對(duì)待君上。</p><p class="ql-block">視人如己則洞悉無(wú)礙，推己及人則處事皆宜。無(wú)論親疏貴賤，皆以此心相待，則無(wú)往而不通達(dá)。這難道不是終身可行的準(zhǔn)則嗎？</p><p class="ql-block">按語(yǔ)：“恕”字真諦與《大學(xué)》“絜矩”規(guī)范法度相通。治國(guó)平天下之道，本質(zhì)是與百姓同好惡。推己及人之心，效用如此宏大，豈止是學(xué)者必修之功？</p><p class="ql-block"><b>子曰：“吾之于人也，誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！?lt;/b></p><p class="ql-block">毀是毀謗。譽(yù)是夸譽(yù)。試是驗(yàn)。直道即公道。</p><p class="ql-block">孔子言：“天下本有是非之公，而人多狥于好惡之私。吾之于人也：</p><p class="ql-block">惡者固未嘗不稱之以示戒——譏謗太過，而至于損其真，是作意毀人，非公惡矣！吾于誰(shuí)有毀乎？</p><p class="ql-block">善者固未嘗不揚(yáng)之以示勸——若夸許太過，而至于掩其實(shí)，是作意譽(yù)人，非公好矣！吾于誰(shuí)有譽(yù)乎？</p><p class="ql-block">間或有所譽(yù)焉，必其素履不差，有以驗(yàn)平日之所造；進(jìn)修未已，可以決將來(lái)之有成，然后從而譽(yù)之耳。譽(yù)且不敢輕易，而況于毀乎？</p><p class="ql-block">然我之所以無(wú)所毀譽(yù)者，何哉？蓋以天理之在人心，不以古今而有異者也。</p><p class="ql-block">今之世雖非三代之世，而今之民所以善其善、惡其惡，一無(wú)所私曲者，固即三代直道之民也。民心不異于古如此，我安得枉其是非之實(shí)，而妄有毀譽(yù)哉？”</p><p class="ql-block"><b>詞解</b></p><p class="ql-block">毀?：惡意詆毀。</p><p class="ql-block">?譽(yù)?：虛夸稱揚(yáng)。</p><p class="ql-block">?試?：驗(yàn)證考察。</p><p class="ql-block">?直道?：天下公理。</p><p class="ql-block"><b>譯文</b></p><p class="ql-block">孔子說：“世間本有公認(rèn)的是非標(biāo)準(zhǔn)，但世人常屈從個(gè)人愛憎私心?！?lt;/p><p class="ql-block">“我對(duì)品行不端者，本會(huì)直言其過以作警示——但若指責(zé)過度以致失真，這便成了刻意詆毀，而非公正批評(píng)！我何曾如此毀謗過人？對(duì)德行之士，本會(huì)稱頌其善以資勸勉——但若贊譽(yù)過分以致失實(shí)，這便成了刻意吹捧，而非真心嘉許！我何曾如此虛譽(yù)過人？即便偶有稱許，必因其平日所為從不偏離正道，經(jīng)得起檢驗(yàn)；且其精進(jìn)不息，足證未來(lái)可成，方予以嘉勉。嘉勉尚且如此慎重，何況詆毀？我之所以不妄加毀譽(yù)，是因天理存于人心，古今皆同。當(dāng)世雖非夏商周三代，但百姓辨善惡、持公道毫無(wú)偏私之心，完全等同于三代秉持直道之民。民心古今無(wú)別，我又怎能顛倒是非妄加毀譽(yù)？”</p>
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