<p class="ql-block"> 五百多年前的困惑</p><p class="ql-block">文／詩(shī)村人</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 為了弄清楚朗公和倉(cāng)頡的關(guān)系，2017年12月23日我和三位文友再次登上了朗公山，半天時(shí)間的實(shí)地考察收獲頗豐。</p><p class="ql-block"> 朗公山是我市北部很重要的一座大山，它東接羊頭山，西至堡頭北嶺，南起張家山，北至長(zhǎng)子縣境，面積約4平方公里。它和發(fā)鳩山、丹朱嶺、羊頭山、關(guān)和嶺、金泉山共同形成了澤潞兩州一道重要的地理分界線，高平著名的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期百里石長(zhǎng)城便是沿這些山脊而筑，而朗公山就在這條防線的中間位置，屏障作用十分明顯。在朗公山倉(cāng)頡廟（朗<span>公</span>廟）遺址現(xiàn)存的明成化六年（1470）立石的碑文稱(chēng)其"屹立環(huán)抱，若接層樓，白云縹緲，翠柏森郁，為高平名山首稱(chēng)"，由此可見(jiàn)此山在當(dāng)時(shí)的聲望。然而此山<span>現(xiàn)</span>在卻有諸多謎團(tuán)，首先是山的稱(chēng)謂多變，有的寫(xiě)作郎公山，有的寫(xiě)作朗公山，有的寫(xiě)作朗翁山，還有當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為滿(mǎn)公山，甚至《澤州府志》中記載，"釜山，（高平）縣北三十里，形如覆釜，上有倉(cāng)頡廟，名朗公山。朗公，倉(cāng)頡也"。順治版《高平縣志》中也有類(lèi)似的記載，可以這樣推斷，至少在清代朗公山曾一度被稱(chēng)作釜山，這是否是為了迎合司馬遷《史記 五帝本紀(jì)》中有關(guān)炎帝黃帝"合符釜山"的記載而改名還有待考證。至于滿(mǎn)公山的叫法其實(shí)是團(tuán)池鄉(xiāng)一帶的鄉(xiāng)民"l"和"n"不分、"ang"和 "an"不分的鄉(xiāng)音而訛化來(lái)的，這種觀點(diǎn)，張家山村的村民自己也認(rèn)可這一事實(shí)，滿(mǎn)公山即朗公山，至于"郎"公山則是以訛傳訛，同音近形簡(jiǎn)單字代替了較復(fù)雜的字。朗翁山和朗公山意義一樣，"翁"和"公"都指年長(zhǎng)男性，可視為同義。從高平出土的一塊五代后唐同光二年（924）《趙睿宗墓志》中可知，朗公山之名已存在一千多年了。墓志曰："先祖塋內(nèi)，安其祥域。其塋乃地中勝地，鳳嶂龍崗。左鄰韓君之廟，右有丹河之源；前望金門(mén)之眺，后倚朗公之山。"如果沒(méi)有這方墓志，我還一直以為此山得名之無(wú)稽。</p><p class="ql-block"> 朗公山有著怎樣的故事傳奇呢？在高平市永錄、團(tuán)池一帶有這樣的傳說(shuō)。相傳古時(shí)有仙公、冶公、朗公兄弟三人，各占一個(gè)山頭，朗公占據(jù)的山便叫做朗公山，朗公屬于當(dāng)?shù)氐囊晃簧裣?，受到?dāng)?shù)匕傩盏哪ぐ荩龅胶禎碁?zāi)害、疾病、兇事便向其禱祝，十分靈驗(yàn)，百姓尊其為<span>郎</span>翁神。這次考察中我們見(jiàn)到的一通金泰和三年（1203）的石碑，碑文是一篇記敘上扶村祈雨成功的文章，文中對(duì)<span>郎</span>翁神有著這樣的解釋?zhuān)?quot;蓋聞古泫之北，有朗公山朗翁神。神者，至通者謂之圣，至靈者謂之神。惟渺惟冥，惟恍惟惚，求其形則無(wú)跡以究，叩其用則孰得而窺，所享者惟享于克誠(chéng)，所輔者必輔于有德。"碑文中還記述了村民親詣朗翁神，并邀請(qǐng)觀音菩薩及西澗龍王，祈求圣水，結(jié)果<span>大</span>雨滂沱，百姓歡欣鼓舞，變兇年為豐年。需要特別指出的是，在這篇文章中并沒(méi)有提到倉(cāng)頡。如果朗翁神就是倉(cāng)頡的話(huà)，不可能在這么重要的這件事情中不提及倉(cāng)頡。我們不妨可以這樣推斷，朗翁變?yōu)閭}(cāng)頡是在朗翁廟中增祀倉(cāng)頡以后的事情，當(dāng)?shù)匕傩罩饾u將朗翁神和倉(cāng)頡合而為一，這也解釋了明成化六年《重修朗翁廟記》撰文者的困惑。最初山上的廟稱(chēng)朗翁廟，后來(lái)又增祀了倉(cāng)頡大帝，因倉(cāng)頡在全國(guó)的名氣大，漸漸人們便叫成了倉(cāng)頡廟。我們現(xiàn)在也只好沿用這種叫法。碑文中有"重修正殿三間，重裝圣像二尊"，我們不妨推斷，一尊為朗翁神，一尊為倉(cāng)頡。這也可以解釋為什么明代的兩塊青石碑碑首皆題額為"重修朗翁廟記"，而不是"重修倉(cāng)頡廟記"。</p><p class="ql-block"> 倉(cāng)頡在高平被稱(chēng)作朗<span>公</span>，就連五百多年前的文化人都對(duì)此百思不得其解。在朗公山上倉(cāng)頡廟遺址有一通保存完整的明成化六年立石的《重修朗<span>公</span>廟記》，此碑是由臺(tái)州府同知前景泰元年陜西亞元杜儼撰寫(xiě)的，陜西亞元肯定是有文化的，但他卻說(shuō)"予惟蒼頡制字，載諸簡(jiǎn)冊(cè)，誠(chéng)千百世之所仰賴(lài)者也。而朗翁之號(hào)，則未之聞焉，得非前代之所褒封者耶？"由此可見(jiàn)五百多年前的人們對(duì)倉(cāng)頡在高平北部被尊為"朗翁"就是一個(gè)不解之謎。更有意思的是五百多年前當(dāng)?shù)厝耸窃谟龊禐?zāi)時(shí)，是向其求雨的，而不是<span>現(xiàn)</span>在通常理解的靠文字吃飯的人感恩倉(cāng)頡大帝"受圖創(chuàng)字，六書(shū)始詳"的偉大功績(jī)的。</p><p class="ql-block"> 關(guān)于倉(cāng)頡廟（朗翁廟）的確切創(chuàng)建年代不詳，記載最早是金泰和三年。到了明成化六年，當(dāng)時(shí)廟宇門(mén)楹脫落，神像裂傾，扶市村的王公堅(jiān)和王弼兄弟二人出資，召集周邊村民重修了朗翁廟。這二人出資的原因是家中有錢(qián)，因?yàn)橥豕珗?jiān)的兒子王文英是當(dāng)時(shí)的山東道監(jiān)察御史。此廟的修建實(shí)屬不易，從我們實(shí)地考察來(lái)看，廟基址全部是用就地取材的砂石方塊精心砌成，就連墻體也是用打制砂石壘砌，用磚塊很少，特別是西部的廟基，高達(dá)數(shù)米，且山大溝深，叢林密布，道路崎嶇，財(cái)力人力的花費(fèi)可想而知。</p><p class="ql-block"> 這次重修后又過(guò)了八十多年，在明嘉靖三十四年又開(kāi)始再次重修，歷時(shí)六年，嘉靖四十年（1561）告<span>竣</span>，這次廟內(nèi)增加了東西四個(gè)小殿，供奉佛、觀音、關(guān)王、龍王。這些在碑文中都有明確記載。</p><p class="ql-block"> 永錄鄉(xiāng)東莊村有座規(guī)模宏大的倉(cāng)頡廟，創(chuàng)修于元大德元年（1297），重修于清康熙年間，其正殿門(mén)前有對(duì)石鼓，在朗公山倉(cāng)頡廟被毀后東莊村的村民將其移到村中，安放在了東莊倉(cāng)頡廟內(nèi)。其上有明確的年代信息，曰："隆慶元年（1567）七月十五日造，潞安府長(zhǎng)治縣石匠南宋秦維，北坡徐朝京，道人張教云。"</p><p class="ql-block"> 又過(guò)了六十多年，在明天啟三年（1623）善士王國(guó)安、殷朝海、郭應(yīng)光等人帶頭，號(hào)召人們捐資施財(cái)，鳩工掄材，在倉(cāng)頡廟正殿前創(chuàng)立了一座玄帝廟，供奉玄天上帝，即玄武大帝。</p><p class="ql-block"> 朗公山上清代碑記留存很少，從遺存的清光緒年間立石的殘碑可知，乾隆、光緒年間重修了三<span>嵏</span>殿、藥王殿。</p><p class="ql-block"> 以上是從<span>現(xiàn)</span>有石刻文字中解讀的信息，其實(shí)到清代各路神仙，三教九流幾乎都被請(qǐng)到了朗<span>公</span>廟內(nèi)供奉。高平朗公山上最初為什么會(huì)增祀倉(cāng)頡呢？這還得從當(dāng)?shù)卣以颉?lt;/p><p class="ql-block"> 在 高平北部永錄鄉(xiāng)范圍內(nèi)另外還有三處倉(cāng)頡廟，分別在扶市、上扶和東莊。我認(rèn)為，這和永錄一帶明清時(shí)期造紙業(yè)興盛有密切的聯(lián)系。紙是文字書(shū)寫(xiě)的重要材料，"敬惜字紙"在中國(guó)有很悠久的傳統(tǒng)，紙和文字密不可分，所以那兒蔡倫廟和倉(cāng)頡廟并存，造紙行業(yè)除了供奉蔡倫之外，也要供奉倉(cāng)頡。我國(guó)百姓敬神都具有功利性，并喜好附會(huì)。如唐玄宗就被唱戲的尊為梨園神。下煤窯的要敬老君老爺，經(jīng)商的要敬財(cái)神，木匠要敬魯班老爺，讀書(shū)的要敬孔夫子等等。東莊的倉(cāng)頡廟保存最完整，規(guī)模較大，現(xiàn)存建筑為清代重建。上扶和扶市的倉(cāng)頡廟也是清代建筑，規(guī)模較小。這些廟把炎帝、倉(cāng)頡、蔡倫放在一起供奉。朗公山位于永錄鄉(xiāng)的東北部，周邊的村子都有造紙為業(yè)的傳統(tǒng)，在山上增祀倉(cāng)頡也是情理之中的事情。</p><p class="ql-block"> 倉(cāng)頡系史前傳說(shuō)人物，在我國(guó)戰(zhàn)國(guó)以前的典<span>籍</span>中從未提及。最早提及倉(cāng)頡者，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的荀卿。其后是《呂氏春秋》和《韓非子》。在荀子"故好書(shū)者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者，一也"的基礎(chǔ)上，又有所引申，其主要觀點(diǎn)是"倉(cāng)頡作書(shū)"。漢代后，在《淮南子》和《論衡》中，已從"倉(cāng)頡造字"發(fā)展為"倉(cāng)頡四目"，開(kāi)始神化。尤其是漢代的緯書(shū)，又進(jìn)而渲染，倉(cāng)頡"生而能書(shū)，又受河圖洛書(shū)，于是窮天地之變，仰視奎星圜曲之勢(shì)，俯察魚(yú)<span>紋</span>鳥(niǎo)羽，山川指掌，而創(chuàng)文字"(《春秋元命苞》)。以后愈演愈神奇，發(fā)展為倉(cāng)頡是"黃帝的史官"等傳說(shuō)。黃帝是原始社會(huì)后期部落聯(lián)盟的首領(lǐng)之一，當(dāng)時(shí)沒(méi)有國(guó)家機(jī)器，可見(jiàn)"史官"之說(shuō)，顯然是后人用后代國(guó)家機(jī)器的官職名稱(chēng)套用于史前傳說(shuō)人物的結(jié)果。</p><p class="ql-block"> 倉(cāng)頡廟在全國(guó)不下百處，最具有競(jìng)爭(zhēng)力的有河南的南樂(lè)縣，開(kāi)封，虞城縣、陜西的白水，這些都始建于漢代。始建于晉代者兩處：山東壽光和東阿；還有兩處為河南省陽(yáng)武、洛寧，系宋代以后。從信史角度來(lái)說(shuō)，始建及文獻(xiàn)所載距發(fā)生事件或朝代較近，其可靠性就大。專(zhuān)家普遍認(rèn)同的是陜西白水縣的倉(cāng)頡廟為正宗。白水倉(cāng)頡廟歷史悠久，根據(jù)史料記載，早在東漢延熹年間已有"建廟之舉"，并形成一定規(guī)模。所以，它有文字可考的廟史已有一千八百余年，無(wú)文字記載的歷史，如果根據(jù)民間傳說(shuō)，則可上溯至黃帝時(shí)代。</p><p class="ql-block"> 其實(shí)，倉(cāng)頡造字只是一種傳說(shuō)而已。文字是社會(huì)成員共同的交際工具，它不可能是一個(gè)人創(chuàng)造的。漢字形體繁多，又存在著大量的異體字，這正說(shuō)明漢字不是一時(shí)一地一人所創(chuàng)。既然創(chuàng)造漢字的人很多，為什么都不提，而單獨(dú)提出倉(cāng)頡呢？《荀子·解蔽》對(duì)此作了解釋?zhuān)?quot;故好書(shū)者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者，壹也。"意謂：創(chuàng)造漢字的人很多，只有倉(cāng)頡留下了造字的美名，是因?yàn)樗麑?zhuān)心一意的的緣故。魯迅先生在《門(mén)外文談》中指出："在社會(huì)里，倉(cāng)頡也不止一個(gè)，有的在刀柄上刻一點(diǎn)圖，有的在門(mén)戶(hù)上畫(huà)一些畫(huà)，心心相印，口口相傳，文字就多起來(lái)，史官一采集，便可以敷衍記事了。中國(guó)文字的由來(lái)，恐怕也逃不出這例子。"</p><p class="ql-block">不管怎么說(shuō)，<span>郎</span>公山承載了高平悠久的歷史文化及美麗動(dòng)人的傳說(shuō)，它很值得我們保護(hù)和宣傳。</p><p class="ql-block">荒草萋萋沒(méi)古碑</p><p class="ql-block">遐思</p><p class="ql-block">倉(cāng)頡廟遺址</p><p class="ql-block">殘存的基礎(chǔ)</p><p class="ql-block">2011年春天第一次登<span>狼</span>公山紀(jì)念</p><p class="ql-block">六年前遇到的這幫孩子一定都成為了帥哥</p><p class="ql-block">清代殘碑</p><p class="ql-block">明成化碑</p><p class="ql-block">西部砂石砌墻遺跡</p><p class="ql-block">沒(méi)頂樓前留影紀(jì)念</p>
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