《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》養(yǎng)生大道，4-7

子謙·禮仁為美

《黃帝內(nèi)經(jīng)》分《靈樞》、《素問》兩部分，各十八卷、各八十一篇?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》之名最早見于《漢書·藝文志·方技略》。起源于軒轅黃帝，后又經(jīng)醫(yī)家、醫(yī)學理論家聯(lián)合增補發(fā)展創(chuàng)作，一般認為集結(jié)成書于春秋戰(zhàn)國時期。在以黃帝、岐伯、雷公對話、問答的形式闡述病機病理的同時，主張不治已病，而治未病，同時主張養(yǎng)生、攝生、益壽、延年。是中國傳統(tǒng)醫(yī)學四大經(jīng)典著作之一(《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《傷寒雜病論》、《神農(nóng)本草經(jīng)》)，是我國醫(yī)學寶庫中現(xiàn)存成書最早的一部醫(yī)學典籍。是研究人的生理學、病理學、診斷學、治療原則和藥物學的醫(yī)學巨著。在理論上建立了中醫(yī)學上的“陰陽五行學說”、“脈象學說”“藏象學說”等。? 4、金匱真言論篇 黃帝曰：天有八風，經(jīng)有五風，何謂？ 　　岐伯對曰：八風發(fā)邪，以為經(jīng)風，觸五藏，邪氣發(fā)病。所謂得四時之勝者：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。 　　東風生于春，病在肝，俞在頸項；南風生于夏，病在心，俞在胸脅；西風生于秋，病在肺，俞在肩背；北風生于冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。 　　故春氣者，病在頭；夏氣者，病在藏；秋氣者，病在肩背；冬氣者，病在四支。 　　故春善病鼽qiú nǜ衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風瘧，冬善病痹bì jué厥。 　　故冬不按蹺，春不鼽qiú nǜ衄，春不病頸項，仲夏不病胸脅，長夏不病洞泄寒中，秋不病風瘧，冬不病痹厥，飧sūn泄而汗出也。 　　夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風瘧。此平人脈法也。 　　故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應之。 　　夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之藏腑中陰陽，則藏者為陰，腑者為陽，肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰、陽中之陽者何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。 　　故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽表里、內(nèi)外、雌雄相輸應也，故以應天之陰陽也。 　　帝曰：五藏應四時，各有收受乎？ 　　岐伯曰：有。東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭；其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。 　　南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五藏；其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應四時，上為熒惑星，是以知病之在脈也，其音徵zhǐ，其數(shù)七，其臭焦。 　　中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本；其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷jì，其應四時上為鎮(zhèn)星，是以知病在肉也，其音宮，其數(shù)五，其臭香。 　　西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病在背；其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應四時，上為太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其數(shù)九，其臭腥。 　　北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在溪；其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應四時，上為辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其數(shù)六，其臭腐。 　　故善為脈者，謹察五藏六府，一逆一從，陰陽、表里、雌雄之紀，藏之心意，合心于精。非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。 ? 【譯文】:僅供參考　　 黃帝問道：自然界有八風，人的經(jīng)脈病變又有五風的說法，這是怎麼回事呢？歧伯答說：自然界的八風是外部的致病邪氣，他侵犯經(jīng)脈，產(chǎn)生經(jīng)脈的風病，風邪還會繼續(xù)經(jīng)脈而侵害五臟，使五臟發(fā)生病變。一年的四個季節(jié)，有相克的關(guān)系，如春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，冬勝春，某個季節(jié)出現(xiàn)了克制它的季節(jié)氣候，這就是所謂四時相勝。 　　東風生于春季，病多發(fā)生在肝，肝的經(jīng)氣輸注于頸項。南風生于夏季，病多發(fā)生于心，心的經(jīng)氣輸注于胸脅。西風生于秋季，病多發(fā)生在肺，肺的經(jīng)氣輸注于肩背。北風生于冬季，病多發(fā)生在腎，腎的經(jīng)氣輸注于腰股。長夏季節(jié)和中央的方位屬于土，病多發(fā)生在脾，脾的經(jīng)氣輸注于脊。所以春季邪氣傷人，多病在頭部：夏季邪氣傷人，多病在心：秋季邪氣傷人，多病在肩背：冬季邪氣傷人，多病在四肢。春天多發(fā)生嬶衄，夏天多發(fā)生在胸脅方面的疾患，長夏季多發(fā)生冬泄等里寒證，秋天多發(fā)生風瘧，冬天多發(fā)生痹厥。若冬天不進行按等擾動陽氣的活動，來年春天就不會發(fā)生＃和頸項部位的疾病，夏天就不會發(fā)生胸脅的疾患，長夏季節(jié)就不會發(fā)生洞泄一類的里寒病，秋天就不會發(fā)生風瘧病，冬天也不會發(fā)生痺厥、饗泄、汗出過多等病癥。精，是人體的根本，所以陰精內(nèi)藏而不妄泄，春天就不會得溫熱病。夏暑陽盛，如果不能排汗散熱，到秋天就會釀成風瘧病。這是診察普通人四時發(fā)病的一般律。 　　所以說：陰陽之中，還各有陰陽。白晝屬陽，平旦到中午，為陽中之陽。中午到黃昏，則束陽中之陰。黑夜屬陰，合夜到雞鳴，為陰中之陰。雞鳴到平旦，則屬陰中之陽。黑夜屬陰，合夜到雞鳴，為陰中之陰。雞鳴到平旦，則屬陰中之陽。人的情況也與此相應。就人體陰陽而論，外部屬陽，內(nèi)部屬陰。就身體的部位來分陰陽，則背為陽，腹為陰。從臟腑的陰陽劃分來說，則臟屬陰，腑屬陽，肝、心、脾、肺、腎五臟都屬陰。膽、胃、大腸、小腸、膀胱三焦六腑都屬陽。了解陰陽之中復有陰陽的道理是什麼呢？這是要分析四時疾病的在陰在陽，以作為治療的依據(jù)，如冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，都要根據(jù)疾病的部位來施用針刺和貶石的療法。此外，背為陽，陽中之陽為心，陽中之陰為肺。腹為陰，陰中之陰為腎，陰中之陽為肝，陰中的至陰為脾。以上這些都是人體陰陽表里、內(nèi)外雌雄相互聯(lián)系又相互對應的例證，所以人與自然界的陰陽是相應的。 　　黃帝說：五臟除與四時相應外，它們各自還有相類的事物可以歸納起來嗎？歧伯說：有。比如東方青色，與肝相通，肝開竅于目，經(jīng)氣內(nèi)藏于肝，發(fā)病常表現(xiàn)為驚駭，在五味為酸，與草木同類，在五蓄為雞，在五谷為麥，與四時中的夏季相應，在天體為歲星，春天陽氣上升，所以其氣在頭，在五音為角，其成數(shù)為八，因肝主筋。此外，在嗅味為臊。南方赤色，與心相通，心開竅于耳，經(jīng)氣內(nèi)藏與心，在五味為苦，與火同類，在五畜為羊，在五谷為黍，與四時中的夏季相應，在天體為熒惑星，他的疾病多發(fā)生在脈和五臟，在五音為徽，其成數(shù)為七。此外，在嗅味為焦。中央黃色，與脾相通，脾開竅于口，經(jīng)氣內(nèi)藏于脾，在五味為甘，與土同類，在五畜為牛，在五谷為稷，與四時中的長夏相應，在天體為鎮(zhèn)星，他的疾病多發(fā)生在舌根和肌肉，在五音為宮，其生數(shù)為五。此外，在嗅味為香。西方白色，與肺相通，肺開竅于鼻，經(jīng)氣內(nèi)藏于肺，在五味為辛，與金同類，在五畜為馬，在五谷為稻，與四時中的秋季相應，在天體為太白星，他的疾病多發(fā)生在背部和皮毛，在五音為商，其成數(shù)為九。此外，在嗅味為腥。北方黑色，與腎相同，腎開竅于前后二陰，經(jīng)氣內(nèi)藏于腎，在五味為咸，與水同類，在五畜為＃，在五谷為豆，與四時中的冬季相應，在天體為辰星，他的疾病多發(fā)生在溪和骨，在五音為羽，其成數(shù)為六。此外，其嗅味為腐。所以善于診脈的醫(yī)生，能夠謹慎細心地審查五臟六腑的變化，了解其順逆的情況，把陰陽、表里、雌雄的對應和聯(lián)系，綱目分明地加以歸納，并把這些精深的道理，深深地記在心中。這些理論，至為寶貴，對于那些不是真心實意地學習而又不具備一定條件的人，切勿輕易傳授，這才是愛護和珍視這門學問的正確態(tài)度。 ? 金匱，金屬制成的藏書柜，用來收藏重要的書籍。真言，真理之言。本篇論述了“五臟應四時”的理論。根據(jù)五行學說，中醫(yī)學建立了以五行為內(nèi)核，四時（五時）、五方為間架，五臟為中心，配合以人的五竅、五體、五華、五志等及外界的五色、五味、五音、五畜、五谷等，形成了一個相互聯(lián)系統(tǒng)一的醫(yī)學宇宙觀。這就是“五臟應四時”的理論。這部分內(nèi)容是中醫(yī)學的理論核心之一，所以名《金匱真言論篇》。該篇還論述了外邪觸犯人體的發(fā)病規(guī)律和特點，對陰陽學說也有初步的論述，并且提出了“精者，身之本”的重要命題，對保精養(yǎng)生具有重要指導意義。 ? 5、陰陽應象大論 黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒；寒氣生濁，熱氣生清；清氣在下，則生飧泄，濁氣在上，則生(月真chēn)脹。此陰陽反作，病之逆從也。 　　故清陽為天，濁陰為地。地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發(fā)腠理，濁陰走五藏；清陽實四支，濁陰歸六府。 　　水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化；精食氣，形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷于味。 　　陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通；氣薄則發(fā)泄，厚則發(fā)熱。壯火之氣衰，少火之氣壯，壯火食氣，氣食少火，壯火散氣，少火生氣。氣味辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰。陰勝則陽病，陽性則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。寒傷形，熱傷氣；氣傷痛，形傷腫。故先痛而后腫者，氣傷形也；先腫而后痛者，形傷氣也。 　　風勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。 　　天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷于寒，春必溫??；春傷于風，夏生飧泄；夏傷于暑，秋必痎瘧；秋傷于濕，冬生咳嗽。 　　帝曰：余聞上古圣人，論理人形，列別藏府，端絡(luò)經(jīng)脈，會通六合，各從其經(jīng)；氣穴所發(fā)，各有處名；溪谷屬骨，皆有所起；分部逆從，各有條理；四時陰陽，盡有經(jīng)紀；外內(nèi)之應，皆有表里，其信然乎？ 　　岐伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化?；逦?，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。 　　南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在藏為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜，喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。 　　中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在藏為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。 　　西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在藏為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。 　　北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在藏為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐?？謧I，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，甘勝咸。！ 　　故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也。 　　帝曰：法陰陽奈何？ 　　岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俯仰，汗不出而熱，齒干以煩冤，腹?jié)M死，能冬不能夏。陰勝則身寒，汗出，身常清，數(shù)栗而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。 　　帝曰：調(diào)此二者奈何？ 　　岐伯曰：能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。年四十而陰氣自半也，起居衰矣；年五十，體重，耳目不聰明矣；年六十，陰萎，氣不衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異。愚者不足，智者有余；有余則而目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以圣人為無為之事，樂恬淡之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。 　　天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也；地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。 　　帝曰：何以然？ 　　岐伯曰：東方陽也，陽者其精并于上，并于上，則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也；西方陰也，陰者其精并于下，并于下，則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也。故俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。 　　故天有精，地有形；天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五藏。天氣通于肺，地氣通于嗌，風氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。六經(jīng)為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之；陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。 　　故邪風之至，疾如風雨。故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。 　　故天之邪氣，感則害人五藏；水谷之寒熱，感則害于六府；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。 　　故善用針者，從陰引陽，從陽引陰；以右治左，以左治右；以我知彼，以表知里；以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。善診者，察色按脈，先別陰陽；審清濁，而知部分；視喘息、聽音聲，而知所苦；觀權(quán)衡規(guī)矩，而知病所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生。以治無過，以診則不失矣。 　　故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之；因其重而減之；因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣；精不足者，補之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之于內(nèi)；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發(fā)之，其彪悍者，按而收之；其實者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽；定其血氣，各守其鄉(xiāng)，血實宜決之，氣虛宜掣引之。 ? 【譯文】:僅供參考 黃帝道：陰陽是宇宙間的一般規(guī)律，是一切事物的綱紀，萬物變化的起源，生長毀滅的根本，有很大道理在乎其中。凡醫(yī)治疾病，必須求得病情變化的根本，而道理也不外乎陰陽二字。拿自然界變化來比喻，清陽之氣聚于上，而成為天，濁陰之氣積于下，而成為地。陰是比較靜止的，陽是比較躁動的；陽主生成，陰主成長；陽主肅殺，陰主收藏。陽能化生力量，陰能構(gòu)成形體。寒到極點會生熱，熱到極點會生寒；寒氣能產(chǎn)生濁陰，熱氣能產(chǎn)生清陽；清陽之氣居下而不升，就會發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降，就會發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。 　　所以大自然的清陽之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云，天氣凝聚下降為雨；雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣，清陽之氣出于上竅，濁陰之氣出于下竅；清陽發(fā)泄于腠理，濁陰內(nèi)注于五臟；清陽充實與四肢，濁陰內(nèi)走于六腑。 　　水分為陰陽，則水屬陰，火屬陽。人體的功能屬陽，飲食物屬陰。飲食物可以滋養(yǎng)形體，而形體的生成又須賴氣化的功能，功能是由精所產(chǎn)生的，就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的，所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物，飲食物經(jīng)過生化作用而產(chǎn)生精，再經(jīng)過氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié)，反能損傷形體，機能活動太過，亦可以使經(jīng)氣耗傷，精可以產(chǎn)生功能，但功能也可以因為飲食不節(jié)而受損傷。 　　味屬于陰，所以趨向下竅，氣屬于陽，所以趨向上竅。味厚的屬純陰，味薄的屬于陰中之陽；氣厚的屬純陽，氣薄的屬于陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用；氣薄的能向外發(fā)泄，氣厚的能助陽生熱。陽氣太過，能使元氣衰弱，陽氣正常，能使元氣旺盛，因為過度亢奮的陽氣，會損害元氣，而元氣卻依賴正常的陽氣，所以過度抗盛的陽氣，能耗散元氣，正常的陽氣，能增強元氣。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的，屬于陽，氣味酸苦而有通泄功用的，屬于陰。 　　人體的陰陽是相對平衡的，如果陰氣發(fā)生偏生，則陽氣受損而為病陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽偏生則表現(xiàn)為熱性病癥，陰偏生則表現(xiàn)為寒性病癥。寒到極點，會表現(xiàn)熱象。寒能傷形體，熱能傷氣分；氣分受傷，可以產(chǎn)生疼痛形體受傷，形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的，是氣分先傷而后及于形體；先腫而后痛的，是形體先病后及于氣分。風邪太過，則能發(fā)生痙攣動搖；熱邪太過，則能發(fā)生紅腫；燥氣太過，則能發(fā)生干枯；寒氣太過，則能發(fā)生浮腫；濕氣太過，則能發(fā)生濡瀉。 　　大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風的氣候，它影響了自然界的萬物，形成了生、長、化、收藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會損傷陰氣，突然大喜，會損傷陽氣。氣逆上行，充滿經(jīng)脈，則神氣浮越，離去形體了。所以喜怒不加以節(jié)制，寒暑不善于調(diào)適，生命就不能牢固。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽，陽極可以轉(zhuǎn)化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發(fā)生溫??；春天受了風氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄；夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發(fā)生瘧疾；秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發(fā)生咳嗽。 　　黃帝問道：我聽說上古時代的圣人，講求人體的形態(tài)，分辨內(nèi)在的臟腑，了解經(jīng)脈的分布，交會、貫通有六合，各依其經(jīng)之許循行路線；氣穴之處，各有名稱；肌肉空隙以及關(guān)節(jié)，各有其起點；分屬部位的或逆或順，各有條理；與天之四時陰陽，都有經(jīng)緯紀綱；外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關(guān)聯(lián)，都有表有里。這些說法都正確嗎？歧伯回答說：東方應春，陽生而日暖風和，草木生發(fā)，木氣能生酸味，酸味能滋養(yǎng)肝氣，肝氣又能滋養(yǎng)于筋，筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心，肝氣關(guān)聯(lián)于目。它在自然界是深遠微妙而無窮的，在人能夠知道自然界變化的道理，在地為生化萬物。大地有生化，所以能產(chǎn)生一切生物；人能知道自然界變化的道理，就能產(chǎn)生一切智慧；宇宙間的深遠微妙，是變化莫測的。變化在天空中為風氣，在地面上為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現(xiàn)為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒；風氣能傷筋，燥能夠抑制風；過食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。 　　南方應夏，陽氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產(chǎn)生苦味，苦味能滋長心氣，心氣能化生血氣，血氣充足，則又能生脾，心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徽，在五聲為笑，在病變的表現(xiàn)為憂，在竅為舌，在五味為苦，在情志的變動為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜；熱能傷氣，以寒氣抑制熱；苦能傷氣，咸味能抑制苦味。中央應長夏，長夏生濕，濕與土氣相應，土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能滋養(yǎng)脾氣，脾氣能滋養(yǎng)肌肉，肌肉豐滿，則又能養(yǎng)肺，脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現(xiàn)為噦，在竅為口，在五味為甘，在情志的變動為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮；濕氣能傷肌肉，以風氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。 　　西方應秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應，金能產(chǎn)生辛味，辛味能滋養(yǎng)肺氣，肺氣能滋養(yǎng)皮毛，皮毛潤澤則又能養(yǎng)腎，肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現(xiàn)為咳，在竅為鼻，在無味為辛，在情致的變動為憂。憂能傷肺，以喜抑制憂；熱能傷皮毛，寒能抑制熱；辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。 　　北方應冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應，水氣能產(chǎn)生咸味，咸味能滋養(yǎng)腎氣，腎氣能滋長骨髓，骨髓充實，則又能養(yǎng)肝，腎氣關(guān)聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗，在竅為耳，在五味為咸，在情致的變動為恐?？帜軅I，思能夠抑制恐；寒能傷血，燥（濕）能夠抑制寒；咸能傷血，甘味能抑制咸味。 　　所以說：天地是在萬物的上下；陰陽如血氣與男女之相對待；左右為陰陽運行不息的道路；水性寒，火性熱，是陰陽的象征；陰陽的變化，是萬物生長的原始能力。所以說：陰陽是互相為用的，陰在內(nèi)，為陽之鎮(zhèn)守；陽在外，為陰之役使。黃帝道：陰陽的法則怎樣運用于醫(yī)學上呢？歧伯回答說：如陽氣太過，則身體發(fā)熱，腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動，無汗發(fā)熱，牙齒干燥，煩悶，如見腹部帳滿，是死癥，這是屬于陽性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多，或身體常覺冷而不時戰(zhàn)栗發(fā)寒，甚至手足厥逆，如見手足厥逆而腹部脹滿的，是死癥，這是屬于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負變化所表現(xiàn)的病態(tài)。 　　黃帝問道：調(diào)攝陰陽的辦法怎樣？歧伯說：如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道，則人身的陰陽就可以調(diào)攝，如其不懂得這些道理，就會發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人，年到四十，陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了，其起居動作，亦漸漸衰退；到了五十歲，身體覺得沉重，耳目也不夠聰明了；到了六十歲，陰氣萎弱，腎氣大衰，九竅不能通利，出現(xiàn)下虛上實的現(xiàn)象，會常常流著眼淚鼻涕。所以說：知道調(diào)攝的人身體就強健，不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老；本來是同樣的身體，結(jié)果卻出現(xiàn)了強弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人，能夠注意共有的健康本能；不懂得養(yǎng)生之道的人，只知道強弱異形。不善于調(diào)攝的人，常感不足，而重視調(diào)攝的人，就常能有余；有余則耳目聰明，身體輕強，即使已經(jīng)年老，亦可以身體強壯，當然本來強壯的就更好了。所以圣人不作勉強的事情，不胡思亂想，有樂觀愉快的旨趣，常使心曠神怡，保持著寧靜的生活，所以能夠壽命無窮，盡享天年。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。 　　天氣是不足與西北方的，所以西北方屬陰，而人的右耳也不及左邊的聰明；地氣是不足于東南方的，所以東南方屬陽，而人的左手足也不及右邊的強。黃帝問道，這是什麼道理？歧伯說：東方屬陽，陽性向上，所以人體的精神集合于下部，集合于下部則夏部強盛而上部虛弱，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側(cè)較重，在下部則身體的左側(cè)較重，這是天地陰陽之所不能全，而人身亦有陰陽左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了。 　　所以天有精氣，地有形體；天有八節(jié)之綱紀，地有五方的道理，因此天地是萬物生長的根本。無形的清陽上生于天，有形的濁陰下歸于地，所以天地的運動與靜止，是由陰陽的神妙變化為綱紀，而能始萬物春生、夏長、秋收、冬藏，終而復始，循環(huán)不休。懂得這些道理的人，他把人體上部的頭來比天，下部的足來比地，中部的五臟來比人事以調(diào)養(yǎng)身體。天的輕清通于肺，地的水谷之氣通于嗌，風木之氣通于肝，雷火之氣通于心，溪谷之氣通于脾，雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流，腸胃猶如大海，上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來比類人體的陰陽，則陽氣發(fā)泄的汗，象天的下雨；人身的陽氣，象天地疾風。人的暴怒之氣，像天有雷霆；逆上之氣，象陽熱的火。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理，那麼疾病就要發(fā)生了。 　　所以外感致病因素傷害人體，急如疾風暴雨。善于治病的醫(yī)生，于邪在皮毛的時候，就給予治療；技術(shù)較差的，至邪在肌膚才治療；又更差的，至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟，就非常嚴重，這時治療的效果，只有半死半生了。 　　所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟；飲食之或寒或熱，就會損害人的六腑；地之濕氣，感受了就能損害皮肉筋脈。 　　所以善于運針法的，病在陽，從陰以誘導之，病在陰，從陽以誘導之；取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來比較病人的異常狀態(tài)，以在表的癥狀，了解里面的病變；并且判斷太過或不及，就能在疾病初起的時候，便知道病邪之所在，此時進行治療，不致使病情發(fā)展到危險的地步了。 　　所以善于診治的醫(yī)生，通過診察病人的色澤和脈搏，先辨別病癥的屬陰屬陽；審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位；觀察呼吸，聽病人發(fā)出的聲音，可以得知所患的病苦；診察四時色脈的正常是否，來分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會有差錯，治療也沒有過失了。 　　所以說：病在初起的時候，可用刺法而愈；及其病勢正盛，必須待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病輕的，使用發(fā)散輕揚之法治之；病重的，使用消減之法治之；其氣血衰弱的，應用補益之法治之。形體虛弱的，當以溫補其氣；精氣不足的，當補之以厚味。如病在上的，可用吐法；病在下的，可用疏導之法；病在中為脹滿的，可用瀉下之法；其邪在外表，可用湯藥浸漬以使出汗；邪在皮膚，可用發(fā)汗，使其外泄；病勢急暴的，可用按得其狀，以制伏之；實癥，則用散法或瀉法。觀察病的在陰在陽，以辨別其剛?cè)?，陽病應當治陰，陰病應當治陽；確定病邪在氣在血，更防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法，氣虛宜用導引法。 該篇是《內(nèi)經(jīng)》闡述中醫(yī)學基本理論的最重要的篇章，所以稱為“大論”。該篇首先給出了陰陽的概念，論述了陰陽對整個自然界萬事萬物發(fā)生、發(fā)展、消亡的重要意義。進而詳細地論述了陰、陽、水、火，精、氣、味、形之間相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，陰陽偏盛偏衰所造成的疾病及依照陰陽學說確立的養(yǎng)生原則?！跋蟆敝溉f物之現(xiàn)象。根據(jù)《周易》的原理，紛繁的萬象可以歸結(jié)為不同的種類?！吨芤住分素约词前朔N象，五行就是五種象，而最基本的象就是陰陽之象，所謂“陰陽應象”就是把紛繁的萬象歸屬于陰陽。該篇實際上又結(jié)合五行學說，把萬象分屬于五行，建立了以五方、五臟為核心的天人一體的整體醫(yī)學字宙觀。 古人認為天人都由一氣所化，遵循共同的生化規(guī)律和運動法則，天地萬物與人類可以通過“氣”和“象”聯(lián)通起來?！跋蟆笔恰皻狻钡娘@現(xiàn)，同樣的“氣”有同樣的“象”，彼此之間具有感應親和關(guān)系，所謂“同氣相求”、“同類相動”。古人所理解的“象”并不是固定不變的形象，更重要的是功能之象，即功能相同或相通的事物具有相同的“象”，所以才能通過“象”把外形不同，但功能相關(guān)的事物聯(lián)系成一個以陰陽、五行為內(nèi)在結(jié)構(gòu)的整體網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)，這個系統(tǒng)的各部分相互作用、相互關(guān)聯(lián)構(gòu)成一個動態(tài)平衡的開放體系。這成為古人認知世界的基本模式，具有極其重要的理論價值。最后該篇根據(jù)陰陽學說論述了人體的生理特點、早期治療的意義，針刺、診病及治療的基本原則。本篇名言：“智者察同，愚者察異?！薄瓣幵趦?nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也?！?lt;/u>? 6、陰陽離合論 黃帝問曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之。今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？　　岐伯對曰：陰陽者，數(shù)之可十，推之可百；數(shù)之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數(shù)，然其要一也。天覆地載，萬物方生，未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰；則出地者，命曰陰中之陽。陽予之正，陰為之主；故生因春，長因夏，收因秋，藏因冬。失常則天地四塞。陰陽之變，其在人者，亦數(shù)之可數(shù)。　　帝曰：愿聞三陰三陽之離合也。　　岐伯曰：圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖，太沖之地，名曰少陰，少陰之上，名曰太陽，太陽根起于至陰，結(jié)于命門，名曰陰中之陽。中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陰之前，名曰陽明，陽明根起于厲兌，名曰陰中之陽。厥陰之表，名曰少陽，少陽根起于竅陰，名曰陰中之少陽。是故三之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞。三經(jīng)者，不得相失也，搏而勿浮，命曰一陽。　　帝曰：愿聞三陰。　　岐伯曰：外者為陽，內(nèi)者為陰，然則中為陰，其沖在下，名曰太陰，太陰根起于隱白，名曰陰中之陰。太陰之后，名曰少陰，少陰根起于涌泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰，厥陰根起于大敦，陰之絕陽，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。三經(jīng)者，不得相失也，搏而勿沉，名曰一陰。　　陰陽雩重，重傳為一周，氣里形表而為相成也。 ? 　【譯文】:僅供參考 黃帝問道：我聽說天屬陽，地屬陰，日屬陽，月屬陰，大月和小月合起來三百六十天而成為一年，人體也與此相應。如今聽說人體的三陰三陽，和天地陰陽之數(shù)不相符合，這是什麼道理？歧伯回答說：天地陰陽的范圍，及其廣泛，在具體運用時，經(jīng)過進一步推演，則可以由十到百，由百到千，由千到萬，再演繹下去，甚至是數(shù)不盡的，然而其總的原則仍不外乎對立統(tǒng)一的陰陽道理。天地之間，萬物初生，未長出地面的時候，叫做居于陰處，稱之為陰中之陰；若已長出地面的，就叫做陰中之陽。有陽氣，萬物才能生長，有陰氣，萬物才能成形。所以萬物的發(fā)生，因于春氣的溫暖，萬物的盛長，因于夏氣的炎熱，萬物的收成，因于秋氣的清涼，萬物的閉藏，因于冬氣的寒冷。如果四時陰陽失序，氣候無常，天地間的生長收藏的變化就要失去正常。這種陰陽變化的道理，在人來說，也是有一定的規(guī)律，并且可以推測而知的。　　黃帝說：我愿意聽你講講三陰三陽的離合情況。歧伯說：圣人面向南方站立，前方名叫廣明，后方名叫太沖，行于太沖部位的經(jīng)脈，叫做少陰。在少陰經(jīng)上面的經(jīng)脈，名叫太陽，太陽經(jīng)的下端起于足小趾外側(cè)的至陰穴，其上端結(jié)于情明穴，因太陽為少陰之表，故稱為陰中之陽。再以人身上下而言，上半身屬于陽，稱為廣明，廣明之下稱為太陰，太陰前面的經(jīng)脈，名叫陽明，陽明經(jīng)的下端起于族大指側(cè)次指之端的歷兌穴，因陰陽是太陰之表，故稱為陰中之陽。厥陰為里，少陽為表，故厥陰精之表，為少陽經(jīng)，少陽經(jīng)下端起于竅陰穴，因少陽居厥陰之表，故稱為陰中之少陽。因此，三陽經(jīng)的離合，分開來說，太陽主表為開，陰明主里為闔，少陽介于表里之間為樞。但三者之間，不是各自為政，而是相互緊密聯(lián)系著的，所以合起來稱為一陽。 　　黃帝說：愿意再聽你講講三陰的離合情況。歧伯說：在外的為陽，在內(nèi)的為陰，所以在里的經(jīng)脈稱為陰經(jīng)，行于少陰前面的稱為太陰，太陰經(jīng)的根起于足大指之端的隱白穴，稱為陰中之陰。太陰的后面，稱為少陰，少陰經(jīng)的根起于足心的涌泉穴，稱為陰中之少陰。少陰的前面，稱為厥陰，厥隱經(jīng)的根起于足大指之端的大敦穴，由于兩陰相合而無陽，厥陰又位于最里，所以稱之為陰之絕陰。因此，三陰經(jīng)之離合，分開來說，太陰為三陰之表為開，厥陰為主陰之里為闔，少陰位于太、厥表里之間為樞。但三者之間，不能各自為政，而是相互協(xié)調(diào)緊密聯(lián)系著的，所以合起來稱為一陰。陰陽之氣，運行不息，遞相傳注于全身，氣運于里，形立于表，這就是陰陽離合、表里相成的緣故。? 7、靈蘭秘典論 黃帝問曰：愿聞十二臟之相使，貴賤何如？ 　　岐伯對曰：悉乎哉問也！請遂言之。心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節(jié)出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉廩之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，伎巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也，故主明則下安，以此養(yǎng)生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌；主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養(yǎng)生則殃，以為天下者，其宗大危。戒之戒之！ 　　至道在微，變化無窮，孰知其原？窘乎哉！消者瞿瞿，孰知其要？閔閔之當，孰者為良？恍惚之數(shù)，生于毫厘，毫厘之數(shù)，起于度量，千之萬之，可以益大，推之大之，其形乃制。 　　黃帝曰：善哉！余聞精光之道，大圣之業(yè)，而宣明大道。非齋戒擇吉日，不敢受也。黃帝乃擇吉日良兆，而藏靈蘭之室，以傳保焉。 ? 　　【譯文】:僅供參考 黃帝問道：我想聽你談一下人體六臟六腑這十二個器官的責任分工，高低貴賤是怎樣的呢？ 　　岐伯回答說：你問的真詳細呀！請讓我談?wù)勥@個問題。心，主宰全身，是君主之官，人的精神意識思維活動都由此而出。肺，是相傅之官，猶如相傅輔佐著君主，因主一身之氣而調(diào)節(jié)全身的活動。肝，主怒，像將軍一樣的勇武，稱為將軍之官，謀略由此而出。膻中，維護著心而接受其命令，是臣使之官，心志的喜樂，靠它傳佈出來。脾和胃司飲食的受納和布化，是倉廩之官，無味的陰陽靠它們的作用而得以消化、吸收和運輸。大腸是傳導之官，它能傳送食物的糟粕，使其變化為糞便排除體外。小腸是受盛之官，它承受胃中下行的食物而進一步分化清濁。腎，是作強之官，它能夠使人發(fā)揮強力而產(chǎn)生各種伎巧。三焦，是決瀆之官，它能夠通行水道。膀胱是州都之官，蓄藏津液，通過氣化作用，方能排除尿液。以上這十二官，雖有分工，但其作用應該協(xié)調(diào)而不能相互脫節(jié)。所以君主如果明智順達，則下屬也會安定正常，用這樣的道理來養(yǎng)生，就可以使人長壽，終生不會發(fā)生危殆，用來治理天下，就會使國家昌盛繁榮。君主如果不明智順達，那麼，包括其本身在內(nèi)的十二官就都要發(fā)生危險，各器官發(fā)揮正常作用的途徑閉塞不通，形體就要受到嚴重傷害。在這種情況下，談養(yǎng)生續(xù)命是不可能的，只會招致災殃，縮短壽命。同樣，以君主之昏聵不明來治理天下，那政權(quán)就危險難保了，千萬要警惕再警惕呀！至深的道理是微渺難測的，其變化也沒有窮盡，誰能清楚地知道它的本源！實在是困難得很呀！有學問的人勤勤懇懇地探討研究，可是誰能知道它的要妙之處！那些道理暗昧難明，就象被遮蔽著，怎能了解到它的精華是什麼！那似有若無的數(shù)量，是產(chǎn)生于毫蹻也是起于更小的度量，只不過把它們千萬倍地積累擴大，推衍增益，才演變成了形形色色的世界。黃帝說：好??！我聽到了精純明徹的道理，這真是大圣人建立事業(yè)的基礎(chǔ)，對于這宣暢明白的宏大理論，如果不專心修省而選擇吉祥的日子，把這些著作珍藏在靈臺蘭室，很快地保存起來，以便流傳后世。?? 靈蘭即靈臺蘭室，傳說為黃帝藏書之所。秘典即寶貴的典藉。本篇主要論述了臟腑的生理功能，這是醫(yī)學理論的基礎(chǔ)，古人極為珍視，以為秘典，藏之靈蘭，故名《靈蘭秘典論篇》。 本篇以古代中國社會政治體制中的官制類比人的臟腑功能，認為臟腑各有不同職能，其中以心為統(tǒng)帥，稱為“君主之官”；各臟腑之間協(xié)調(diào)配合，實現(xiàn)各自的生理機能，共同推動人體生命活動的完成。該篇特別強調(diào)作為君主之官的心對養(yǎng)生和生命活動的重要意義?！豆茏印ば男g(shù)上》云：“心之在體，君之位也?！薄盾髯印そ獗巍吩疲骸靶恼?，形之君也，而神明之主也?！币孕臑榫魇侵袊糯鷮W術(shù)的共觀念。 ?

久草资源站色婷婷,妹子干综合,九九国内精品偷拍视频,欧美1区2区,理论av优区,热热色麻豆,精品久久无码,成人免费黄色电影网站,99在线一区二区三区

《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》養(yǎng)生大道，4-7

子謙·禮仁為美

《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》養(yǎng)生大道，4-7