<p>“執(zhí)壺”,又稱注子、注壺或偏提,指有手柄(也稱“把柄”)的壺,流行于唐至元。壺的手柄最早出現(xiàn)在東晉的雞首壺上,“雞首壺”并不是當(dāng)時(shí)的稱呼(晉時(shí)作“罌”),而是現(xiàn)代人依據(jù)器形而命名的,但它已具備了執(zhí)壺的基本形狀,可以看作是茶壺的祖先。東晉以后,歷朝歷代的壺身都安裝手柄,有柄可執(zhí),由此便有了“執(zhí)壺”的名稱。</p><p>壺體上的手柄并非東晉瓷工首創(chuàng),龍山文化、馬家窯文化時(shí)期的陶器上已經(jīng)出現(xiàn)了可以用手握的突起部分,那就是最早的柄,但具體是作為裝飾還是實(shí)用,目前的文獻(xiàn)資料沒有說明。后來商代的青銅器,如斝、觥等器物上都有可以提拿的手柄,稱作“鋬”(見下圖A)。但是自從瓷器問世時(shí)起(包括漢之前的“原始瓷”)直到東晉約1000年期間內(nèi),各類壺體上均不見手柄,究其原因只能是燒制技術(shù)上的問題。作為實(shí)用器的壺,裝滿了水,技術(shù)不過關(guān)的手柄就會(huì)斷裂,這里涉及到瓷胎的質(zhì)量、粘接的技術(shù)等問題。東晉時(shí)雞首壺的出現(xiàn)表明有關(guān)技術(shù)上的難題已經(jīng)攻破。</p><p>唐代以后,執(zhí)壺的手柄由雞首壺的粗圓形變?yōu)楸獗⌒?,壺的造型更加美觀?!皥?zhí)壺”這一名稱就是從唐開始用起的,一直延續(xù)至明初。本文所論及的“古代執(zhí)壺的演變”皆為這個(gè)時(shí)間段的各式執(zhí)壺。</p> <p>圖A</p><p><br></p><p>商晚期獸首鋬青銅斝,通高37厘米</p> <p>唐初,執(zhí)壺(注子)取代了雞首壺,原先的盤口改為撇口,壺頸變得粗短,器身增高,呈圓筒狀,雞頭簡化為短小的管狀“流”。流與手柄的位置和雞首壺一樣在壺肩部的相對兩側(cè),有的壺保留了雙系,平底(后期有些改成圈足)。唐代執(zhí)壺最初是盛酒的器皿,后來由于飲茶風(fēng)氣興起而用作注水的茶具。當(dāng)時(shí)的飲茶方法是先將碾碎的茶末放在茶盞內(nèi),再將執(zhí)壺中的沸水注入盞中,是為“點(diǎn)茶”,此法始于唐,流行于宋。因點(diǎn)茶之需,也隨著制壺技術(shù)的提高,后來執(zhí)壺的流逐漸加長,呈曲流狀。</p><p>下圖中的北方窯口燒制的黑釉鐵銹斑執(zhí)壺體現(xiàn)了唐早中期執(zhí)壺的典型特征。壺高19.5厘米,口沿直徑和底足直徑皆為8.7厘米,喇叭口,短頸,豐肩。肩部置一圓形短流,與其對應(yīng)處有一個(gè)弓形雙條紋扁狀曲柄。腹部下收至底,平底足微外撇,造型美觀大氣,穩(wěn)重端莊。釉色光潔透亮,施釉不及底,有流釉的蠟淚珠(見下圖A)。這時(shí)期執(zhí)壺器型的共同特征就是短流和短柄皆安置在壺肩部及肩以上部位。</p><p>唐中后期是中國茶文化的發(fā)展期,無論是皇宮貴族、文人雅士,還是社會(huì)中下層百姓,都喜好飲茶。唐人陸羽歷時(shí)26年才完成的《茶經(jīng)》記錄了唐代社會(huì)的飲茶狀況,是中國第一部闡述茶文化的專著。書中闡述了茶的種類、生產(chǎn)方法、飲茶的具體步驟、茶具種類及其優(yōu)劣等,被譽(yù)為茶文化的百科全書,為當(dāng)時(shí)茶文化的普及起到了推波助瀾的作用。這一時(shí)期的執(zhí)壺,作為茶具,有了較大的發(fā)展空間,功能愈加完善,造型和裝飾手法不斷創(chuàng)新,使得執(zhí)壺不僅是飲茶的實(shí)用工具,也是手中賞玩的藝術(shù)品,其中以長沙窯和越窯所燒制的執(zhí)壺最為出色。</p> <p>圖A</p><p><br></p><p>施釉不及底,有蠟淚珠痕,平底,底足外撇。</p> <p>唐中后期生產(chǎn)執(zhí)壺的諸多窯廠中,長沙窯的執(zhí)壺最具特色,它將釉下彩繪、模印貼花等裝飾手法運(yùn)用到制壺工藝上,豐富了執(zhí)壺的藝術(shù)表現(xiàn)能力。下圖中的長沙窯執(zhí)壺,高17.5厘米,口沿直徑6.7厘米,底足10厘米,撇口,短頸,豐肩,鼓腹。器表施青黃釉,平底,胎體較厚,胎色灰白。在雙系、流下方的三處均裝飾了釉下褐斑貼花龍紋圖案。肩部一側(cè)置多棱形短流,另一側(cè)為扁條紋弓形柄。整體造型較為矮胖,敦厚,具有唐中期執(zhí)壺的特點(diǎn)。</p><p>下圖A中的長沙窯執(zhí)壺是唐后期的產(chǎn)品,器身明顯瘦長,壺頸加長許多,肩部無系。此壺高20厘米,口沿直徑9.5厘米,底足10.8厘米,溜肩,肩部兩側(cè)分別置多棱形短流和弓形柄。腹為四瓣瓜棱狀,器身施青釉,假圈足式平底。流下繪一幅釉下褐綠彩童子持蓮圖,手法為線描“沒骨畫”,褐綠兩彩互滲。很可惜,童子的面部及肩部被釉彩的流淌紋所遮蔽,僅隱約可見童子輪廓(見下圖B)。</p><p><br></p> <p>圖A</p><p><br></p><p>唐后期長沙窯執(zhí)壺</p> <p>下圖B</p><p><br></p><p>釉下褐綠彩童子持蓮圖</p> <p>這一時(shí)期,長沙窯的工匠們別具匠心運(yùn)用堆塑手法燒制出玩具式執(zhí)壺(見下圖),既可以注水,又可以作為玩具把玩。這件玩具式獅形執(zhí)壺高9厘米,口沿直徑5.5厘米,底徑6厘米,獅頭前伸,獅口大開,雙眼直視前方,腮部有團(tuán)扇狀髭須,獅口即為執(zhí)壺的出水流(見下圖A)。獅身壺體為瓜棱形圓球狀,平底,獅尾上挑成鋬,以便提握(見下圖B)。壺口外撇,短徑,肩部點(diǎn)繪醬綠色斑點(diǎn)和褐色斑點(diǎn),外罩青釉;頭部髭須處、尾部和口沿也有類似的釉下彩裝飾。整體造型新穎別致,色彩淡雅,是一件集實(shí)用性和趣味性于一體的藝術(shù)珍品。</p> <p>圖A</p><p><br></p><p>獅首采用模印成型,然后堆塑在壺上用作出水流。</p> <p>圖A</p><p><br></p><p>獅尾是手捏成型,然后堆塑在器身上。</p> <p>唐后期越窯執(zhí)壺的流開始加長,呈弧形,底足由平底改為圈足。越窯是我國最早的瓷窯廠,可以說是我國瓷器的發(fā)源地,制瓷的質(zhì)量一直領(lǐng)先于其他窯廠。唐代早中期越窯執(zhí)壺的特征與其他窯廠相差無幾,到了后期,執(zhí)壺的形制有所改變。流的加長和彎曲是執(zhí)壺的一次突破性變革,為后來執(zhí)壺的演變提供了思路。圈足的使用,在保持壺體穩(wěn)定的情況下,既節(jié)省材料也使得整個(gè)器形更加挺拔,而且具有隔熱功能,因?yàn)榈鬃愕慕佑|面積大大減少,起到了保溫效果。此壺(見下圖)高24厘米,口沿直徑11.5厘米,底足直徑8厘米,喇叭口,長頸,豐肩,鼓腹下收至底,圈足(見下圖A)。肩腹交界處置一多棱形流,流身較長且彎曲,弓形扁狀手柄與其對應(yīng),柄與壺身的連接點(diǎn)下移到壺的上腹部, 手柄明顯加長。壺身呈瓜棱形,通體施青灰色釉,釉層光潔均勻,造型典雅,富有曲線美。</p><p>國家博物館收藏的一件唐中晚期的越窯青瓷執(zhí)壺與此執(zhí)壺基本相同(見下圖B),另有圖片資料標(biāo)出了與此件完全相同的越窯青瓷執(zhí)壺的確切生產(chǎn)時(shí)間為公元848年(見下圖C)。</p> <p>下圖A</p><p><br></p><p>唐晚期越窯青瓷執(zhí)壺的圈足,圈足內(nèi)施滿釉。</p> <p>圖B</p><p><br></p><p>國家博物館藏唐中晚期越窯執(zhí)壺(圖片來自網(wǎng)絡(luò))</p> <p>圖C</p><p><br></p><p>848年越窯執(zhí)壺(圖片來自網(wǎng)絡(luò))</p> <p>五代時(shí)期的執(zhí)壺器型是在唐代器型基礎(chǔ)上演變而來的,最明顯的特征就是在唐代短直流的基礎(chǔ)上,流身變得彎長,手柄與壺身空間增大,便于提握。唐代執(zhí)壺以素器為多,而五代時(shí)期執(zhí)壺的裝飾工藝開始逐漸增多,執(zhí)壺壺蓋也開始配置使用。這時(shí)期的執(zhí)壺生產(chǎn)依然是以南方窯廠為主導(dǎo),創(chuàng)燒不久的景德鎮(zhèn)湖田窯(元代稱景德鎮(zhèn)窯)在執(zhí)壺?zé)乒に嚿险孤冻龇欠驳臐撛趯?shí)力,越窯依舊保持著技術(shù)領(lǐng)先地位。</p><p>下圖中的五代越窯刻花青釉執(zhí)壺,工藝精湛,造型新穎,充分體現(xiàn)了五代時(shí)期執(zhí)壺的燒制水平和藝術(shù)風(fēng)格,代表了越窯的最高水平。壺高17.5厘米,口徑10.5厘米,底足7厘米,撇口,直長頸,平肩,鼓腹,圈足。壺身布滿花紋,腹部兩面開窗,內(nèi)刻三層連弧紋圖案。兩面開窗之間和其他相隔處均刻有兩根豎陽線作為分割線,其他部位皆用草紋或S紋點(diǎn)綴。通體滿釉,釉色青亮淡雅,玉質(zhì)感強(qiáng)。胎釉結(jié)合緊密,只有頸部上端積釉處有些開片。</p> <p>此越窯刻花執(zhí)壺的流設(shè)計(jì)得相當(dāng)巧妙,流體線條流暢,如同一條向上斜拋起來的弧線,從壺的肩部向空間延伸,呈拋物線狀。流的頂端和壺身保持較大的距離,構(gòu)成大約30°的角。流的頂端漸細(xì),增加了自然飄灑的感覺,避免了唐代短流的突兀鈍重的缺點(diǎn)。流口與流的頂端尖部為水平面,流口朝上,一改唐代流口朝前上方的設(shè)計(jì),有利于向茶盞內(nèi)注水點(diǎn)茶(見下圖)。</p> <p>壺身另一側(cè)的手柄像一根四條紋彩帶,婉轉(zhuǎn)地配置在壺身上。手柄與壺體的連接方式有所改變,手柄下端與壺體的連接延伸至腹部以下,與壺體的接觸面增大,相互結(jié)合更加牢固。手柄空間的擴(kuò)大,調(diào)整了流與壺體之間因距離偏遠(yuǎn)造成的失衡,使得整個(gè)壺體左右均衡,不偏不倚,重心適宜。</p><p>壺肩部的對稱兩側(cè)各堆塑一個(gè)云頭形印花紋系,中穿一孔,便于系繩提拿。這種形態(tài)別致的壺系安裝得靈巧而恰當(dāng),填補(bǔ)了因平肩所產(chǎn)生的空白感,增強(qiáng)了執(zhí)壺的裝飾效果(見下圖)。</p> <p>此壺通體施青釉,包括底部和圈足,整個(gè)壺體外部看不出露胎處,可見其做工極其講究。圈足上的六處粘砂點(diǎn)是墊燒留下的痕跡(見下圖)。</p> <p>景德鎮(zhèn)湖田窯創(chuàng)燒于五代,由于北方戰(zhàn)亂,北方窯工紛紛來景德鎮(zhèn)落戶謀生,帶去了燒制白瓷的經(jīng)驗(yàn),因此湖田窯的起步檔次就很高,以燒青白瓷著稱。下圖中的青白釉執(zhí)壺就是這一時(shí)期的作品(高17厘米,口徑4.8厘米,底足5.5厘米)。壺口為直口,口沿?zé)o釉,說明原來是帶蓋執(zhí)壺,蓋已缺失。直頸,溜肩,腹部呈瓜棱狀,肩部分別置拋物線形細(xì)長流、扁狀弓形手柄和兩個(gè)扇形系,相互對應(yīng),呈十字交叉狀。壺身施青白釉,釉層均勻,釉不及底,圈足微撇??赡苁且?yàn)閯倓?chuàng)燒不久,未采用匣缽燒制,壺的肩部釉面上粘有一些窯爐的落砂,影響了釉面的光潔。</p><p>值得一提的是,湖田窯的這把執(zhí)壺將流的高度提高到了與壺的口沿等高,改變了過去流低于口沿的現(xiàn)象。這是執(zhí)壺工藝上的一個(gè)重大突破,因?yàn)榱鞯陀趬乜?,造成壺?nèi)水位低,也不便于向外注水。流口的提高,增加了壺內(nèi)的貯水量,水位可以增高至口沿位置。此后,各時(shí)代執(zhí)壺的流,除非特殊器型,基本上都與口沿平高或略高于口沿。</p> <p>此執(zhí)壺施釉不及底,胎質(zhì)細(xì)密,胎色灰白,外撇的圈足增加了壺身的穩(wěn)定性(見下圖)。</p> <p>宋代執(zhí)壺的整體造型呈現(xiàn)出剛勁、挺拔、秀美的風(fēng)格。宋代執(zhí)壺多為長曲流、喇叭口、瓜棱腹,這是根據(jù)執(zhí)壺在斗茶時(shí)所起的作用而設(shè)計(jì)的。宋代沿襲唐代飲茶之風(fēng),尤其是宋徽宗皇帝一生愛茶,嗜茶成癖,常在宮廷以茶宴請群臣,斗茶取樂,并親自撰寫《大觀茶論》,致使宋人品茶、斗茶盛行。從皇室貴族到普通百姓,以相聚斗茶為雅。但是,斗茶必須要學(xué)會(huì)“點(diǎn)茶”,點(diǎn)茶就是用執(zhí)壺向置有茶末的茶盞內(nèi)注入沸水,注水的動(dòng)作稱為“點(diǎn)”,點(diǎn)茶特別講究“點(diǎn)”的技巧。水流要順暢,水量要適度,落水要準(zhǔn)確。為了適應(yīng)點(diǎn)茶的動(dòng)作需求,宋代執(zhí)壺的流比五代時(shí)期的更加細(xì)長,流口基本與壺口平齊,流的安放點(diǎn)也逐漸下移至腹部。執(zhí)壺的手柄也變得細(xì)長,空間更大,便于使用。</p><p>隨著飲茶之風(fēng)大盛,宋代越來越多的窯廠燒制執(zhí)壺,如南方的湖田窯、龍泉窯、吉州窯,北方的定窯、磁州窯等,其中以南方湖田窯和北方定窯最為著名,代表了當(dāng)時(shí)執(zhí)壺?zé)频淖罡咚健?lt;/p><p>下圖中的北宋青白釉執(zhí)壺高22厘米,口徑7.8厘米,底足7.3厘米,色澤淡雅、青白如玉,造型挺拔、輕盈秀麗。喇叭口,長頸,溜肩,腹部在肩下微鼓后漸收至圈足,腹部有八根凸起的等分豎線,圈足微外撇,壺身顯得格外清秀。流與壺口基本等高,流身從肩部往上逐漸變細(xì),然后呈拋物線狀向上延伸,流口尖細(xì),微傾斜,利于點(diǎn)茶。宋徽宗在《大觀茶論中》對執(zhí)壺在“點(diǎn)茶”中的作用有專門論述:“注湯害利,獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直,則注湯力緊而不散;嘴之末欲圓小而峻削,則用湯有節(jié)而不滴瀝”。其中談到,壺嘴(流)的末端要是圓小而尖,那么,注入茶盞的沸水力度就會(huì)緊密,茶生發(fā)的快,適中而且有節(jié)制。這件執(zhí)壺的設(shè)計(jì)完全符合宋徽宗所規(guī)定的“嘴之末欲圓小而峻削”的要求。</p><p><br></p> <p>該執(zhí)壺的長頸分為兩段,上段較下段細(xì),兩段呈臺(tái)階狀。肩部也有一層淺臺(tái)階,流根部一圈的平面較低。肩部與腹部的連接處有一圈突起旋紋與腹部突起的垂直線相交。這種看似簡單設(shè)計(jì)使得光素的釉面富有層次感,不呆板。另外,因?yàn)閴仡i上端較細(xì),手柄是沿著壺的口沿垂直而下與壺體連接,這種垂直的手柄和壺體依然保持較大的距離,而且和流形成了平行、對稱的平衡結(jié)構(gòu)(見下圖)。如此科學(xué)合理的設(shè)計(jì)足見當(dāng)時(shí)窯工們之匠心精神,他們不僅要考慮到執(zhí)壺的實(shí)用性,還要顧及執(zhí)壺的藝術(shù)特色。</p> <p>此壺采用支燒法,圈足內(nèi)無釉,圈足上留有支點(diǎn)痕(見下圖)。</p> <p>在宋代五大名窯中,只有定窯燒造執(zhí)壺,其他名窯多為皇室或達(dá)官貴人燒制陳設(shè)品,生活用品相對較少。定窯是以民間日用品為主,兼燒皇室御用瓷的宋代名窯,當(dāng)然執(zhí)壺也在定窯的燒制之列。定窯燒制的執(zhí)壺造型豐富多彩,有瓜棱形、葫蘆形、仿生形等,本文論及的是定窯白釉瓜瓞形提梁執(zhí)壺(見下圖)。</p><p>這件定窯白釉瓜瓞形提梁執(zhí)壺通高18厘米,壺體高12.7厘米,提梁高5.3厘米,足徑4.7厘米?!疤崃骸笔谴善魃瞎┨釘y的梁狀部件,一般為向上彎拱的條形,兩端粘接在器物肩部。提梁壺始于北宋,流行于明清,由青銅提梁卣、提梁盉演變而來。此件定窯白釉瓜瓞形提梁執(zhí)壺設(shè)計(jì)精巧,構(gòu)思新穎,壺口內(nèi)斂,形成一個(gè)很小的圓口。壺體接近瓜形,有較深的瓜棱壓槽。拱起的瓜藤為提梁,提梁前部分為三股瓜藤,每股附有模印花飾分別與壺體相連接。后部分有一圓箍將三股瓜藤緊緊捆綁在一起用同樣的方法與壺體相連。在提梁的前下側(cè),有一拋物線狀流,流口稍低于壺口。底部為挖修規(guī)整的圈足,足內(nèi)施釉。此壺胎質(zhì)潔白細(xì)膩,通體施白釉,釉色均勻,溫潤如玉。壺體形象生動(dòng),恰似一只盈盈可握的瓜瓞。</p><p>這種瓜瓞形執(zhí)壺是定窯的一種造型獨(dú)特的器物,產(chǎn)量不多,彌足珍貴。遺憾的是,該壺出土?xí)r已成5塊殘片,幸而有內(nèi)行人在場,收拾起殘片,粘接成現(xiàn)在的品相。</p> <p>此瓜瓞執(zhí)壺器形較?。ㄒ娤聢D),與常見的點(diǎn)茶執(zhí)壺的體積相差較大,其使用功能耐人尋味。但是,任何事物的存在總有它的理由,瓜瓞執(zhí)壺的燒造肯定體現(xiàn)了北宋時(shí)期人們的某種思想意念。結(jié)合唐宋時(shí)期執(zhí)壺的腹部多呈瓜棱狀的設(shè)計(jì),說明“瓜”自古以來具有吉祥幸福的象征含義?!对娊?jīng)·大雅·綿》開首第一句就是:“綿綿瓜瓞,民之初生”。大者曰瓜,小者曰瓞,意為連綿不斷的藤上結(jié)了許多大大小小的瓜,人民生活也像瓜瓞一樣不斷興旺。所以,“瓜瓞綿綿”一詞常被用來祈愿子孫昌盛,綿延不絕。因此,取意綿綿瓜瓞以期子孫昌盛的吉祥器物和圖案自古以來長盛不衰。由此可知,“瓜”自周朝以來即有美好的寓意,取其式以制器,自然親切。且有使用時(shí)的親切感。</p> <p>壺身的前后兩側(cè)各有一朵定窯器物上常見的萱花紋,花瓣清晰,線條疏朗流暢。運(yùn)用刻花和劃花相結(jié)合的藝術(shù)手法,使得瓜瓞壺富有情趣,品味愈濃(見下圖)。</p> <p>此壺胎體純白,致密細(xì)膩,是定窯巔峰時(shí)期最優(yōu)質(zhì)的胎質(zhì)特征。因而,其施釉的方式也有獨(dú)到之處,即通體施釉后,將圈足底部的胎釉削去用于支燒,燒成后器體外部見不到胎痕(下圖的局部圖片上可以清晰看到刀削痕)。這種施滿釉后再削底足的方法是一種非常講究而精細(xì)的支燒工藝,較少使用。</p> <p>元代在茶文化上是一個(gè)上承唐宋、下啟明清的時(shí)期,在飲茶習(xí)俗上發(fā)生了改變。一方面,上層社會(huì)沿襲宋朝的點(diǎn)茶法,皇室所需之茶仍以茶餅為主;另一方面,作為入主中原的游牧民族的蒙古人看不慣宋人悠閑文雅之風(fēng),因而在民間提倡用沸水直接沖泡芽茶的飲茶方式。由于點(diǎn)茶法在上層社會(huì)仍有一定的存在空間,因此執(zhí)壺依然在使用之中。在元人的文學(xué)作品中就有描述點(diǎn)茶和使用唐宋茶具的詩篇。如,“積年不啜建溪茶,心竅黃塵塞五車,碧玉甌中思雪浪,黃金碾畔憶雷芽?!保ㄔ晒湃艘沙诺摹段饔驈耐蹙衿虿琛罚包S金碾畔香塵細(xì),碧玉甌中白雪飛,掃醒破悶和脾胃。風(fēng)韻美,喚醒睡希夷?!保ㄔ死畹螺d的《贈(zèng)茶肆》)詩中的“碧玉甌”、“黃金碾”等都是對點(diǎn)茶和唐宋茶具的描述。</p><p>元代制瓷工藝在我國陶瓷史上有著極為重要的地位,元青花瓷器達(dá)到了青花瓷的巔峰,致使明清兩代的青花瓷無法僭越,只能望其項(xiàng)背。元代的鈞窯、磁州窯、龍泉窯等窯場,仍然燒制傳統(tǒng)瓷器品種。元代執(zhí)壺在宋代執(zhí)壺的基礎(chǔ)上有所改進(jìn),執(zhí)壺壺身多為玉壺春瓶式,長流與壺頸間則以S形飾件相連。尤其是景德鎮(zhèn)燒制的青花瓷執(zhí)壺以其碩大、敦樸、美輪美奐的造型和裝飾工藝,深受世人喜愛。青花瓷不屬于筆者探討范疇,本文僅對元代龍泉窯青釉葫蘆形執(zhí)壺作一簡單介紹。</p><p>下圖所示元代龍泉窯葫蘆形青釉執(zhí)壺,通高23.5厘米,壺身高21厘米,壺口3厘米,底足直徑7.6厘米。壺體上小下大,上為唇口,有蓋,口沿下如蛋形,中部束腰,下腹圓而碩大。流的安置部位下移至壺體的下腹部,流身恰似鵝頸向上伸展,呈鳴叫狀,流與壺身之間與兩個(gè)交錯(cuò)的如意形飾件相連。手柄猶如彩帶自下腹延伸而上,略高于壺口。壺口上有圓餅狀帶鈕蓋。通體施青釉,釉色青翠,明亮;釉層肥厚,滋潤。</p><p>葫蘆作為瓷器的造型始于南宋龍泉窯燒造的葫蘆瓶,具有吉祥、福祿、多子等寓意。因?yàn)楹J的形狀與漢字“吉”相似,葫蘆二字讀音頗似“福祿”,且葫蘆內(nèi)多籽,所以葫蘆瓶一直深受百姓的喜愛。當(dāng)時(shí)有許多窯廠燒制葫蘆瓶以滿足人們的需求,下圖A是元代鈞窯燒制的葫蘆瓶。</p> <p>圖A</p><p><br></p><p>金元時(shí)期鈞窯葫蘆瓶(高22.5厘米)</p> <p>此件葫蘆形龍泉窯執(zhí)壺的圈足修整規(guī)范,精致,圈足內(nèi)滿釉。足底無釉,用于支燒。足底露胎處呈朱砂紅,這是龍泉窯器物所特有的現(xiàn)象,由于當(dāng)?shù)卮赏梁欢〝?shù)量的鐵元素所致(見下圖)。</p> <p>明代洪武年間,太祖朱元璋下詔廢餅茶,改用葉茶,確立了葉茶泡飲法的主導(dǎo)地位。飲茶方式的改變影響了執(zhí)壺使用方法,將茶葉直接放入瓷壺里泡茶成為時(shí)尚。“茶壺”的名稱就此出現(xiàn),此后不再稱作“執(zhí)壺”,執(zhí)壺的功能由燒水壺和當(dāng)今的熱水瓶所代替。</p><p>明代以后,茶壺在造型上與宋元時(shí)期無大差異,但從專門泡茶的角度考慮也有少許改進(jìn)。除了茶壺的器型更加多樣化外,最主要的是茶壺體積變小。明人馮可賓的《茶箋》中敘述得很清楚:“茶壺以小為貴,每客一把,任其自斟自飲方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽閣。”</p><p>進(jìn)入明代,我國的瓷器生產(chǎn)基本上由景德鎮(zhèn)所壟斷,南北方的其他窯廠紛紛偃旗息鼓。瓷器生產(chǎn)進(jìn)入了青花、釉里紅、青花五彩、釉上五彩、斗彩、琺瑯彩、粉彩等瓷器的生產(chǎn)階段。雖然釉色有了眾多創(chuàng)新和突破,但在器型上依然可見先朝的遺風(fēng)。下圖中的明早期釉里紅歲寒三友圖茶壺(高28厘米,口沿直徑7.5厘米,底足9.5厘米)與元代執(zhí)壺的形制基本雷同,去掉壺流和手柄,壺身就是一件玉壺春瓶。</p> <p>執(zhí)壺的演變經(jīng)歷了唐、五代、宋、元各時(shí)期,從短口直流,到彎曲長流,從壺身的矮胖到秀麗挺拔,從無蓋到有蓋,從手柄與壺體之間的狹小空間到空間的不斷擴(kuò)大,從光素?zé)o紋到多種裝飾工藝的使用,所有的演變都是伴隨飲茶文化的發(fā)展而不斷體現(xiàn)出來的。所以,執(zhí)壺的演變從一個(gè)方面反映了從唐到元這段歷史的社會(huì)風(fēng)貌,同時(shí)也佐證了我國高古瓷器發(fā)展過程中最為燦爛輝煌的這一段歷史。</p>
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