<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px; color:rgb(1, 1, 1);">雲(yún)中君：哲學(xué)從何而來，要解決什么問題？哲學(xué)是人們在精神上產(chǎn)生困惑時(shí)而產(chǎn)生的思考：人從何來？到那里去？生命有何意義？解決一個(gè)問題，立即產(chǎn)生另一個(gè)問題。只要有人類存在，就會有無限問題或困惑等我們?nèi)ソ鉀Q，與此同時(shí)，人類又會產(chǎn)生新的問題或困惑，這無限的問題將伴隨著人類存在。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px; color:rgb(1, 1, 1);">哲學(xué)的產(chǎn)生，存在和發(fā)展是人類的需要和文明的表現(xiàn)，其它動物不會產(chǎn)生哲學(xué)。這也是人類和其它低等動物的最大區(qū)別。人在溫飽問題解決后，必定會需要精神方面的滿足需要。物質(zhì)和精神雙文明才能讓人類健康幸福，缺一不可！任何脫離人類生活世界的東西終將失去生命，哲學(xué)也是如此！</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">從根本上看，哲學(xué)是一種處于生活世界之中的思想活動，作為一種生活方式或?qū)嵺`形態(tài)，同生活實(shí)事密不可分。在亞里士多德那里出現(xiàn)的實(shí)踐和理論的分化，是哲學(xué)形態(tài)發(fā)生變化的一次重要轉(zhuǎn)折。在隨后的思想史中，哲學(xué)逐漸演變成一種純粹的理論活動，變成彼岸的東西，與我們此岸的生活實(shí)踐漸行漸遠(yuǎn)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">到18世紀(jì)下半葉，隨著哲學(xué)的學(xué)院化、專業(yè)化和職業(yè)化，亦即學(xué)院哲學(xué)的形成（這是哲學(xué)演變史中另一個(gè)非常要緊的轉(zhuǎn)折），哲學(xué)徹底與我們的日常生活脫鉤，成為了專業(yè)之事。面對哲學(xué)的學(xué)院化與哲學(xué)家的職業(yè)化，費(fèi)耶阿本德稱哲學(xué)家變成了純粹的“思想的公務(wù)員和概念的管理員”。這個(gè)轉(zhuǎn)折對當(dāng)今的哲學(xué)形態(tài)起到了決定性的影響。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">在哲學(xué)演變史中，伴隨著這個(gè)轉(zhuǎn)折還有一些比較重要的變化趨勢，比如哲學(xué)文本越來越復(fù)雜。從古代到近代早期的很多哲學(xué)文本，文風(fēng)是平易近人的，但是<b style="color: rgb(237, 35, 8);">康德之后哲學(xué)文本越來越復(fù)雜，專業(yè)詞匯越來越多，專業(yè)性越來越強(qiáng)，一個(gè)初學(xué)者不經(jīng)過長期的專業(yè)訓(xùn)練就進(jìn)不了哲學(xué)的門檻。</b>跟這個(gè)趨勢相伴隨的就是今天有兩類哲學(xué)家，一類是學(xué)院里的哲學(xué)研究者，另一類我們稱之為民間哲學(xué)家。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">在18世紀(jì)下半葉之前，其實(shí)沒有所謂學(xué)院哲學(xué)家和民間哲學(xué)家的區(qū)分。笛卡爾給貴族當(dāng)家庭教師，同時(shí)也研究物理學(xué)，休謨擔(dān)任過國務(wù)大臣，康德的研究興趣也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了哲學(xué)，更遑論古希臘羅馬時(shí)期的哲學(xué)家們，哲學(xué)對他們而言并非職業(yè)，而是一種生活方式。按今天的標(biāo)準(zhǔn)來看，這些從事哲學(xué)的方式都是民間的、業(yè)余的。而在19世紀(jì)前，這種“業(yè)余活動”并非貶義，歌德就稱贊說只有這種“業(yè)余活動”才“總是想要承擔(dān)某種要求最高技藝的不可能性”。叔本華也曾為之辯護(hù)，他說之所以有人輕視這種“業(yè)余性”，主要是基于“一種卑鄙的信念，相信沒有人會認(rèn)真地著手做一件事，除非他被窮困、饑餓或其他欲望所刺激”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">但隨著20世紀(jì)哲學(xué)學(xué)院化趨勢的不斷加強(qiáng)，哲學(xué)成為一門艱深的專業(yè)學(xué)問，作為業(yè)余活動和生活方式的哲思則被不斷邊緣化。<b style="color:rgb(237, 35, 8);">哲學(xué)演化史中的這個(gè)轉(zhuǎn)變帶來的分化趨勢，令象牙塔中的哲學(xué)和生活中的哲學(xué)漸行漸遠(yuǎn)，哲學(xué)成了跟我們的生活沒有關(guān)系的故紙堆里的學(xué)問。</b>這對哲學(xué)本身的發(fā)展和人類思想能力的進(jìn)步造成了消極影響。因此，在當(dāng)代哲學(xué)圈里就有一些哲學(xué)工作者越來越有意識地抵抗這種分化，<b style="color:rgb(237, 35, 8);">強(qiáng)調(diào)哲學(xué)應(yīng)當(dāng)回歸生活世界，目的在于扭轉(zhuǎn)學(xué)院哲學(xué)與非學(xué)院哲學(xué)愈益分離的趨勢。</b></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如果說當(dāng)代哲學(xué)有一個(gè)總體上的實(shí)踐化轉(zhuǎn)向，那么這種去學(xué)院化、回歸生活世界的嘗試，也可以看作最寬泛意義上實(shí)踐化轉(zhuǎn)向的一個(gè)表現(xiàn)。大而化之地講，當(dāng)代哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)的差異在于，當(dāng)代哲學(xué)不再執(zhí)著于傳統(tǒng)的那種宏大的形而上學(xué)體系構(gòu)建，而更傾向于“回到實(shí)事本身”?！皩?shí)事本身”包含著回到具體的歷史境遇下去思考，回到生存語境里去思考。<b style="color:rgb(237, 35, 8);">實(shí)踐化轉(zhuǎn)向的大趨勢要求我們增加哲學(xué)思考的現(xiàn)實(shí)感，讓哲學(xué)回到現(xiàn)實(shí)生活之中，就像杜威說的，我們不是在理論當(dāng)中發(fā)現(xiàn)問題，而是在生活里發(fā)現(xiàn)問題。哲學(xué)回歸生活世界的趨勢，跟現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的核心觀點(diǎn)具有密切關(guān)系。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">現(xiàn)象學(xué)的重要觀點(diǎn)之一，是要對研究對象進(jìn)行情境化還原，拆解傳統(tǒng)的主客二元認(rèn)知框架?？陀^性、確定性是主體構(gòu)建的結(jié)果，是語境或歷史情境中的確定性，不存在普遍、抽象的確定性。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)是數(shù)學(xué)和心理學(xué)傳統(tǒng)下的現(xiàn)象學(xué)，如科學(xué)般嚴(yán)格的哲學(xué)，這是當(dāng)時(shí)的一個(gè)時(shí)代潮流。胡塞爾不是突然一下寫出《邏輯研究》的，在19、20世紀(jì)之交有很多哲學(xué)家都寫了《邏輯學(xué)》或《邏輯研究》這樣的著作，<b style="color:rgb(237, 35, 8);">關(guān)注科學(xué)時(shí)代哲學(xué)的轉(zhuǎn)型問題，胡塞爾只是其中之一。</b>海德格爾思想具有的時(shí)代烙印也很明顯，與他所處的時(shí)代和他的人生經(jīng)歷具有密切關(guān)系。他的思想脫胎于當(dāng)時(shí)的德意志民族主義傳統(tǒng)，而不是突然從天而降的一個(gè)抽象的東西。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">另外一點(diǎn)促成這個(gè)回歸趨勢的就是現(xiàn)象學(xué)對科學(xué)的批判?，F(xiàn)象學(xué)哲學(xué)是在對現(xiàn)代科學(xué)批判的語境下發(fā)展起來的。海德格爾對科學(xué)和知識的起源有一個(gè)深刻的闡釋：亞里士多德說求知是人的本性，求知實(shí)際上是古希臘人為了克服變幻莫測的命運(yùn)，面對生老病死的人生，面對命運(yùn)之神的強(qiáng)大力量時(shí)，試圖通過把握知識和規(guī)律去獲得一種安全感。所以人們要求知，求知就是對于自然規(guī)律的探索和把握，讓我們能對世界的變化和人生的變化進(jìn)行解釋，并且預(yù)見未來。與之類似，前科學(xué)時(shí)代的宗教世界觀也是為了實(shí)現(xiàn)生活的某種安定性和安全感才產(chǎn)生的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">與哲學(xué)和宗教相比，今天科學(xué)給予我們生活的安全感和確定性要強(qiáng)得多，科學(xué)對生活世界的量化描述、精確組織和準(zhǔn)確預(yù)測，使我們的生活具有前所未有的精確性、確定性和高效率。比如，我們現(xiàn)在有各種超越時(shí)間和空間的信息交流方式，非常深刻地改變了我們的生活方式，讓我們生活得更精確、更有安全感，這在前現(xiàn)代是完全不可想象的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">現(xiàn)象學(xué)則試圖指出，這種貌似絕對精確、絕對客觀的科學(xué)觀念及其決定的生活方式，其實(shí)也是建立在主體性成就的基礎(chǔ)上的?？茖W(xué)只是人類歷史中的一種觀念形態(tài)，并不絕對也不代表絕對的真理性，而是隱含了一些值得反思的前提。從這一點(diǎn)上看，現(xiàn)象學(xué)是要著力揭示科學(xué)的邊界和限度，科學(xué)并非無所不能。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">盡管現(xiàn)象學(xué)在科學(xué)批判上有此洞見，但在現(xiàn)實(shí)生活中，現(xiàn)代科技仍不可避免地意識形態(tài)化，如胡塞爾所說，出現(xiàn)了“理性的僭越”。<b style="color:rgb(237, 35, 8);">科技決定的生活方式在帶給我們確定性和安全感的同時(shí)，也讓我們的生活方式越來越單一、越來越同質(zhì)化。</b>如果按海德格爾所說，西方科學(xué)的出現(xiàn)就意味著哲學(xué)的終結(jié)，科學(xué)和傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)形而上學(xué)一脈相承，都是以一種本質(zhì)化、普遍化的觀念排斥生活中的變化、偶然性和多樣性，那么我們也可以把科技帶給我們的單向度的、同質(zhì)化的生活方式，理解為西方傳統(tǒng)形而上學(xué)一以貫之的結(jié)果。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">作為對這一趨勢的反抗，在科技時(shí)代的生活境遇中，我們會有更多對不確定性的追求。在前科學(xué)時(shí)代，因?yàn)樯畋旧淼牟淮_定性，所以我們要借助知識來追求確定性。現(xiàn)代科技的意識形態(tài)化讓生活過于確定，所以我們才要去追求不確定性，比如后現(xiàn)代藝術(shù)、無調(diào)性音樂、心理學(xué)上的無意識理論，還有大量的關(guān)于世界末日和核災(zāi)難、外星人入侵的科幻作品。這些流行的文化形式、話語方式和話題之所以大行其道，是因?yàn)榻裉煳覀兩畹陌踩苑浅８?，人們反倒要以這些對于不確定性的表現(xiàn)、那些關(guān)于危險(xiǎn)的想象來均衡我們的生活，均衡科學(xué)的盲目樂觀主義，重新形塑我們的生活意義。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">人們對主流的生活方式進(jìn)行一種反動，這就是“均衡”的概念，這一概念由當(dāng)代德國哲學(xué)家奧多·馬奎德提出，完整的意義是通過補(bǔ)償達(dá)到均衡。在生活中，人們嘗試著對主流的生活方式進(jìn)行某種反方向的補(bǔ)償來達(dá)到一種均衡，在古希臘人們通過求知以便獲得更大的確定性，這是對均衡的追求。而在科學(xué)時(shí)代，人類由于過多的確定性而導(dǎo)致了生活中“意義的貧乏”，因此要追求不確定性以恢復(fù)生活的豐富性，這同樣也是一種均衡。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">均衡是動態(tài)的，隨著人在時(shí)代境遇中的實(shí)際生存經(jīng)驗(yàn)發(fā)生變化，這種均衡的需求也在變化。因此，在科學(xué)時(shí)代，現(xiàn)象學(xué)進(jìn)行的科學(xué)批判歸根到底是時(shí)代要求的思想均衡的體現(xiàn)，這是思想在當(dāng)代的任務(wù)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">哲學(xué)要回歸生活世界，就要在充分意識到思之任務(wù)的前提下進(jìn)行思考：在科學(xué)和技術(shù)意識形態(tài)化的時(shí)代，哲學(xué)本身就是一種均衡的力量。從這個(gè)意義上，我們也能夠理解現(xiàn)象學(xué)在這一問題上的主張：哲學(xué)的技術(shù)批判不是反技術(shù)，而是限制技術(shù)的界限。對于生活而言，科技之外的東西變得日益重要，哲學(xué)應(yīng)提供一種均衡性力量，幫助人們克服唯科學(xué)主義和生活同質(zhì)化，從而實(shí)現(xiàn)價(jià)值的多元、呵護(hù)生活的意義，同時(shí)也實(shí)現(xiàn)哲學(xué)本身的生活化和去學(xué)院化。</p>
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